Tibetan
ས་དམ་ཚིག་གཞག་བྱ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ལྡན།། ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་ནས་གནས།། བསྐྱེད་པ་དང་ནི་བཅུམ་པའི་གདོང།། རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རོ་བྱང་ཞིང།། གདོང་གཉེར་ཐོད་པས་རྩེ་མོ་བྱས།། དཔུང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའི།། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གདོང་གསུམ་ལ།། ཟ་བྱེད་མེ བཞིན་ལྟ་བ་ཡི།། དེ་ཡི་རི་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གཡོག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱང།། རང་གི་ཕྱག་དང་མཚན་མར་ལྡན།། དཔུང་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི།། དེ་ནི་ཆོ་ག་ཅི་བཞིན་དུ།། འབྱུང་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག ཞོན།། དུར་ཁྲོད་བཞིན་དུ་འཇིགས་བྱེད་པ།། ཕྱི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་རྣམས།། དེ་དག་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། བཞག་གམ་བྲི་བར་བྱ་ཡང་རུང།། དེ་ནི་དེ་ཡི་སྟན་ལ་གནས།། བཞིན་མི་སྡུག་ལ་དཔུང་བཞི མོ།། གདུག་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམ་བསྒྱུར་བཅས།། དེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ལྡན།། མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་བྷ་ར་ཨ་ནུ་རཱ་གི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཏི་ཤ་ཏྲཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཎི། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཀུ་ལ་མ་ནུ་རཱ་གི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཧོཿ།། ཨོ~ཾ་སརྦ བཛྲ་བྷ་རོ་གྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ཾ་ས་ས་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་བྷ་ར་མ་ཧི་ཧ་ཙ་ཨ་བེ་ཤ་ཀ་ཧཱུ~ཾ་ཏྲུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་བྷ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཏ་པྲི་ཏི་ཀ་རོ་ཀེ་དྲ་ཐ་ཏ་ཐ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། མ་ཧཱ་བི་ཙ་ཡ་ ཙ་ར་བ་ཡེ།ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་དྲུ~ཾ་དྲུ~ཾ་དྲ~ཾ་དྲ~ཾ་ཐ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཏ་ཧ་སི་ནི། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་དྲིཾ་དྲིཾ་ཏྲོ་ཊ་ཡ་ཏྲོ་ཊ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་བྷ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷཀྵ་ཎི་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཧྲཱིཿ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་མ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་ར་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཀྲོདྷཱི་ཤཱ་རི། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཧ་སྟེ། ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་མ་ཐ་མ་ཐ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་བྷ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རི་ནི་ཧཱུ~ཾ་མ་ཧཱ་གྲ་དུ་བཱི་ནི། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་པཱ་ཏ་ཡ་པཱ་ཏ་ཡ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཎ ཙཀྲེ་ཎ་ཙཱུརྞ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀེ་ར་བཱ་ཙ་ནི། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། མ་ཏ་མ་ཏ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྷ་ར་མི་ཏ་པི་ཤ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྷ་ར་མ་ཡ་པ་རི
Chinese
地，立誓句。种种和特别具备，全部圆满围绕而住。生起和收摄的面容，极其猛烈的罗刹女，面皱额头作顶饰。十六臂所庄严的，大忿怒母三面，如食者火般观看。其所有山的一切，侍者四种形相也，具有自己的手和标志。具有八臂的，那如仪轨一般，明妃手印也应坐。如尸林般恐怖的，外面的瑜伽母众，那些全部圆满围绕。安立或书写都可以，那即是她的座。面容丑陋且四臂的，具足恶毒忿怒母的种种变化。如是等等依次具有，智者应书写坛城。 此后，薄伽梵以秘密真言，从自己的身语意金刚中取出。嗡 萨瓦 瓦日拉 巴日阿 阿努拉给尼 玛哈 德夏 扎让 吽 啪。嗡 萨瓦 瓦日拉 阿嘎日萨尼，玛哈 卓地 效瓦日 吽 扎 扎 扎 吽 吽 吽。嗡 瓦日拉 巴日阿 固拉 玛努拉给尼 玛哈 瓦日拉 卓地效瓦日 吽 哈 嘿 啪 吼。嗡 萨瓦 瓦日拉 巴日 欧格拉 玛哈 卓达 吽 萨 萨 吽 啪。嗡 萨瓦 瓦日拉 巴日 玛嘿 哈 匝 阿贝 效嘎 吽 仲 吽。嗡 萨瓦 瓦日拉 巴日 玛哈 苏达 普日地嘎 罗给 扎 塔 塔 塔。嗡 萨瓦 瓦日拉 惹 玛哈 瓦日拉 嘿日嘎 玛哈 卓地 效瓦日。玛哈 毕匝 匝日 阿瓦耶 吽 吽 吽 仲 仲 仲 仲 塔。嗡 萨瓦 瓦日拉 达日阿 玛哈 卓达 阿达 哈斯尼。吽 吽 仲 仲 卓达亚 卓达亚 吽 啪。嗡 萨瓦 瓦日拉 巴日 玛哈 瓦日拉 卓达 巴效尼 吽 吽 吽。巴效亚 巴效亚 吽 舍。嗡 萨瓦 瓦日拉 玛哈。瓦日拉 达日阿 瓦日拉 地效纳 卓地 效瓦日。亲达 亲达 吽 瓦日拉 地效纳 哈斯得。匝达亚 匝达亚。吽 吽 玛塔 玛塔。嗡 萨瓦 瓦日拉 巴日 玛哈 瓦日拉 卓达 日尼 吽 玛哈 扎度 毕尼。吽 吽 巴达亚 巴达亚。玛哈 瓦日拉 匝格日 纳 匝格日纳 匝日纳 吽 吽 啪。嗡 萨瓦 瓦日拉 达日阿 玛哈 给日 巴匝尼。吽 吽 吽。玛达 玛达。嗡 萨瓦 瓦日拉 玛哈 达日阿 米达 毕夏 姆卡 吽 吽 啪 啪。嗡 萨瓦 瓦日拉 玛哈 达日阿 玛亚 巴日。
English
Ground, place the Samaya pledge. Possessing various and special qualities, completely and perfectly encircling and abiding. The face of generation and retraction, an extremely fierce Rakshasi, with a wrinkled face and forehead as an ornament. Adorned with sixteen arms, the great wrathful mother with three faces, gazing like a consuming fire. All the mountains of that, the four forms of attendants also, possess their own hands and symbols. Possessing eight arms, that, as in the ritual, the Mudra of a consort should also be seated. Terrifying like a charnel ground, the outer assembly of Yoginis, those completely and perfectly encircle. Whether to place or write, that is her seat. With an ugly face and four arms, possessing various transformations of a fierce wrathful mother. Such and so forth, possessing in order, the wise should write the mandala. Then, the Bhagavan, with secret mantras, extracted from his own body, speech, and mind Vajra. Om Sarva Vajra Bhara Anuragini Maha Tisha Tram Hum Phat. Om Sarva Vajra Akarshani, Maha Krodheshvari Hum Jah Jah Jah Hum Hum Hum. Om Vajra Bhara Kula Manuragini Maha Vajra Krodheshvari Hum Ha He Phat Ho. Om Sarva Vajra Bharo Ugra Maha Krodha Hum Sa Sa Hum Phat. Om Sarva Vajra Bhara Mahi Ha Tsa Abhesha Ka Hum Trum Hum. Om Sarva Vajra Bhara Maha Suta Pritika Roke Dra Tha Tha Tha. Om Sarva Vajra Ra Maha Vajra Heruka Maha Krodheshvari. Maha Bichara Tsara Bha Ye Hum Hum Hum Trum Trum Trum Trum Tha. Om Sarva Vajra Dhara Maha Krodha Ata Hasini. Hum Hum Drim Drim Trotaya Trotaya Hum Phat. Om Sarva Vajra Bhara Maha Vajra Krodha Bhakshani Hum Hum Hum. Bhakshaya Bhakshaya Hum Hrih. Om Sarva Vajra Maha. Vajra Dhara Vajra Tikshna Krodheshari. Chinda Chinda Hum Vajra Tikshna Haste. Chhedaya Chhedaya. Hum Hum Matha Matha. Om Sarva Vajra Bhara Maha Vajra Krodha Rini Hum Maha Gradu Bini. Hum Hum Pataya Pataya. Maha Vajra Chakrena Chakrena Churna Hum Hum Phat. Om Sarva Vajra Dhara Maha Kera Batsani. Hum Hum Hum. Mata Mata. Om Sarva Vajra Maha Dhara Mita Pisha Mukha Hum Hum Phat Phat. Om Sarva Vajra Maha Dhara Maya Pari.
Tibetan
་ཧུ་དུ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་སརྦ་ བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎི་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ།ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨ་བི་བ་བཱི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་པ་ནི་དི་ནི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ། བི་དྷ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་ད་ཧ་ནི། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ ཕཊ།ོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ལ་ནི། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། གྲུ~ཾ་གྲུ~ཾ་གྲུ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་བཛ་ཀྲོ་དྷ་གནྡྷ་གྲ་ས་ནི།། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་གྲུ~ཾ་གྲུ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་རི་མ་ཧཱ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་མ་ཧོཿ། ཀཱ་ལ་དྷ་རི་ཎི་ཏི་པ་ཡ། ཧོ་ད་ཧོ་ད། ཨོ~ཾ་སརྦ་ བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ལ་སི་ཧཱུ~ཾ།ོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མཱ་ལེ་དྷ་ར་ཎི་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ག་ཏི་ནི་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧེ་ཧེ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ནི་རི་ཏེ་ཀེ་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཀ་ར་ཤི་ན།ཛཿཛཿཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཛཿ་ཨོ~ཾ་སརྦ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ། བནྡྷེ་བནྡྷེ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་བ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་པ་ ཤེ།ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཏྲ~ཾ་ཧྲི་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ དྷ་གྷྲྀ་ཎི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཊཱཀྐི་ནི། མ་ཧཱ་ཧེ་མ་པ་ཏི་པ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་ཀུ་མཱ་རི་ཡེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་དྲ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་མུཥྟི་ནི། བི་དྱ་བི་དྱ། སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུ~ཾ་ ཕཊ།ོཾ་སརྦ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་ཎི། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི། མ་ཧཱ་མི་ཐོད་པ་ཏི་ཀེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་སེ་མྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ན་ཏེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་མ་རི་ཎི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི་ཧ་སྟེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི། མ་ཧཱ་སེ་ནྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མྲྀ་ཏུ་དཎྜ་རི་ཧཱུ~ཾ་
Chinese
ཧུ་དུ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 瓦日拉 雅克西尼 吽 吽！卡卡。卡嘿卡嘿。阿比瓦比 吽 帕特！ 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 瓦日拉 帕尼 迪尼 玛哈 卓达 宾达亚 宾达亚。 比达亚 吽 帕特！ 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 达哈尼。 玛哈 卓提 效瓦日 吽 吽 帕特！嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 卓提 玛拉尼。 吽 吽！ 准 准 准！ 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 瓦日 卓达 冈达 扎萨尼。 吽 吽 准 准！ 嗡 萨瓦 瓦日拉 达日 玛哈。 卓提 效瓦日 玛哈 玛霍！ 嘎拉 达日尼 迪巴亚。 霍达霍达。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 卓提 效瓦日 玛哈 拉西 吽！嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 卓提 效瓦日 玛列 达拉尼 吽！ 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 卓提 嘎迪尼 吽 吽 嘿嘿。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 卓提 效瓦日 尼日 迪 凯 吽！ 嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛 哈 卓达 玛哈 嘎拉 希纳。匝 匝 吽 吽 匝！嗡 萨瓦 瓦日拉 达拉 玛哈 卓达 达拉 玛哈 瓦日拉 巴夏 吽 吽 吽！ 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 瓦日拉 卓提。 班德 班德。 班达亚 班达亚 吽 邦！ 嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦日拉 达拉 玛哈 卓提 巴谢。 吽 吽 吽 霍霍霍。 阿 吽 仲 舍 哈。 然后，薄伽梵金刚虚空行者，所有一切的精华，此之身语意，从金刚中生出。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 瓦日拉 达拉。 嗡 瓦日拉 卓达 格日尼 吽 帕特！嗡 瓦日拉 卓达 达吉尼。 玛哈 嘿玛 巴迪巴 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼 库玛日耶 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼 扎夏 玛拉亚 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼 玛哈 瓦日拉 穆什提尼。 比迪亚 比迪亚。 桑巴尼 桑巴 吽 帕特！嗡 萨瓦 达吉尼 玛哈 瓦日拉 卓达 拉利 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼 玛哈 瓦日拉 卓达 匝克拉尼。 钦达 钦达 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼。 玛哈 米托巴 迪凯 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼 塞玛 卓提 效瓦日 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉 尼 玛哈 瓦日拉 达纳 德 吽 帕特！嗡 瓦日拉 达吉尼 玛哈 玛日尼 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼 玛哈 阿姆日达 嘎巴利 哈 德 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼。 玛哈 塞尼 卓提 效瓦日 吽 帕特！ 嗡 瓦日拉 达吉尼 姆日度 丹达 日 吽！
English
Hū du haṃ haṃ haṃ phaṭ phaṭ phaṭ. Oṃ sarva vajradhara mahāvajrayakṣiṇi hūṃ hūṃ. Kha kha. Khāhi khāhi. Avi va vī hūṃ phaṭ. Oṃ sarvavajradhara mahāvajrapāṇidini mahākrodhe vindhaya vindhaya. Vidhāya hūṃ phaṭ. Oṃ sarvavajradhara dahani. Mahākrodhīśvari hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ sarvavajradhara krodhimālani. Hūṃ hūṃ. Ḍruṃ ḍruṃ ḍruṃ. Oṃ sarvavajradhara mahāvajrakrodha gandha grasani. Hūṃ hūṃ ḍruṃ ḍruṃ. Oṃ sarvavajradhari mahā. Krodhīśvari mahā mahoḥ. Kāla dhāraṇi tipāya. Hoda hoda. Oṃ sarva vajradhara mahākrodhīśvari mahālasi hūṃ. Oṃ sarvavajradhara mahākrodhīśvari māle dhāraṇi hūṃ. Oṃ sarvavajradhara mahākrodhī gatinī hūṃ hūṃ he he. Oṃ sarvavajradhara mahākrodhīśvari niri te ke hūṃ. Oṃ sarvavajradhara ma hā krodha mahā kara śina. Jaḥ jaḥ hūṃ hūṃ jaḥ. Oṃ sarvavajradhara mahākrodha dhara mahāvajrapāśa hūṃ hūṃ hūṃ. Oṃ sarvatathāgata mahāvajrakrodhe. Bandhe bandhe. Bandhaya bandhaya hūṃ baṃ. Oṃ sarvatathāgata vajradhara mahākrodhe pa śe. Hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho. Āṃ hūṃ trāṃ hrīḥ hā. Then, the Bhagavan Vajra Dakini, the essence of all beings in space, the body, speech, and mind of this very essence, arose from the vajra. Oṃ sarvatathāgata mahāvajradhara. Oṃ vajrakrodha ghṛṇi hūṃ phaṭ. Oṃ vajrakrodha ṭākkiṇi. Mahā hema patipa hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi kumāriye hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi draśa māraya hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi mahāvajramuṣṭini. Vidya vidya. Sumba ni sumbha hūṃ phaṭ. Oṃ sarvaṭākkiṇi mahāvajrakrodha rali hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi mahāvajrakrodha cakrāṇi. Chinda chinda hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi. Mahā mithoḍpa patike hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi semya krodhīśvari hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākki ṇi mahāvajradhana te hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi mahā mariṇi hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi mahā amṛta kapāli haste hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi. Mahā senya krodhīśvari hūṃ phaṭ. Oṃ vajraṭākkiṇi mṛtu daṇḍa ri hūṃ.