Tibetan
ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ ཊཱཀྐི་ནི་བཛྲ་སྲི་ག་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་པི་བ་པི་བ་རུ་དྷི་ར་མ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པ་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བ་པ་ཤ་ཀྵ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤ་ནི་བི་ཕེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི། མ་ཧཱ་བཛྲ་བི་ཤེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་ཨཱ་ན་ཡ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི། མ་ཧཱ་ བཛྲ་བེ་ཀ་ནི་གུ་གུ་མ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཡ། བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་མི་ཀ་ཏེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་ བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧ་སྟེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀེ་ལི་པྲ་བེ་ཤ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་སུ་མ་སཱ་ཤ་ནི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་ཀ་ར་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་ཀ་ ར་ཤ་ནི་མི་ཏ་ཀ་ལ་མུ་ཀི་ཧཱུ~ཾ་ཛཿཛཿཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་བི་ཤ་ནི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་སྤྱིའི་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོ~ཾ་བ་ཧཱུ~ཾ་བི་བི་ཏ་རོ།། དྲ་སན་ཏི་ཏ། ཡི་ནི་ཤཻ་ཤེ། སརྦ་བི་དཱ་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛ་ ལེ་ཛ་ལེ།པྲ་ཛ་ལེ་པྲ་ཛ་ལེ། གུར་བི་གུར་བི། ཀྵམ་སརྦ་མ་བ་པྲ་ཎི། བྷྱོ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ཾ་བྷྱོ་ཧཱུ~ཾ། བསྙེན་པའི་གྲངས་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་འབུམ་མོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ ལས་གསང་བའི་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་པའི་དབུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག། ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་བན་ཏེ། བ~ཾ་བ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དོ་ཤ་ན་ས་ཡེ་ཧཱུ~ཾ་ཕ་ཊ། ཨ་ཨ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ རཀྵ་ས་མ་ཡ་ས་རུ་ཏི།ར་མ་ཏི་ད་པྲི་ཡ། མ་ཧཱ་ཀུ་མ་བ་ཀཱ་རུ་ན། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཀྵ་ཨོ~ཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཀྵ། ཨ་གཏྟ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ག་ལ། བ་ཤི་ན་བྷན་ད། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་རཀྵ་བྷན་དྷ་ཡ་ བྷན་དྷ་ཡ།བི་ཤ་ཡ། བི་ཤ་ཡ། བི་བེ་ཤ་ན་སརྦཱ་ན། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་ཤ་ས། བྷན་དྷ་ཡ་བྷན་དྷ་ཡ། སརྦ་མ་ཧཱ་བི་ཀྲྀ་ཏ་ནན། ད་ཤ་གྲཱི་བ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ ཀའི་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། སྨུ?ག་ནག་སྔོ་ནག། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ། ཞལ་རེ་རེ་ནས་ཧཱུ~ཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་མང་པོ་ཕྱུང་བས། ཁྲོ་བོ་འབུམ་དུ་གཅིག་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ཧཱུ~ཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་མང་པོ་འབྱིན་ ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གང་བར་གྱུར་ཏེ།དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་མ་དང། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། མ་ དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཏེ།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། མ་མོ་འབུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ།། ཞིང་ ལྤགས་རློན་པས་ས་གཞི་འགེངས་མཛད་མ།། ཞིང་ཆེན་རློན་པ་གཡང་གཞི་རལ་པ་ཅན།། གཟིག་ལྤགས་རློན་པ་སྟོང་གི་སྐུ་སྨད་བཀླུབས།། སྦྲུལ་ནག་འབུམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྒྱན་དུ་སྒྲིལ།། ཐོད རློན་ཐོད་སྐམ་ཐོད་ཚལ་མགུར་ཆུ་དཔུང་རྒྱན་སེ་རལ་ཁ།། ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེའུ་གཤོག་གཡས་པ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་ཡང་འཚེར།། ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེའུ་གཤོག་གཡོན་པ་ལ།། ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཅུ གནས།། ཉིན་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ།། ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ།། མཚན་ཞིང་རི་རབ་རྩེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ།། གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གཏོང།། བདུད་ཀྱི་བུ་མོ འཁོལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་གནོན།། གཤེད་མ་དོན་དུ་གཉར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགས།། བསུར་ཆེན་དུད་པས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འགེངས།། ཤ་ཆེན་རོ་ལ་རྔམ་ཞིང་དཔལ་ཆེན་ཞལ་དུ་སྟོབས།། རང་ཡང་ཟ ཞིང་གྲོགས་ལ་བདར་བར་བྱེད།། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བསྐྱོད་ལ།། ལས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟེན།། མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་མགྱོགས་མ་གཤོག་པ་ཅན།། མཁའ་འགྲོ་འཇུག་བྱེད ཡིད་འཕྲོག་ནུ་མ་ཅན།། མཁའ་འགྲོ་རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་ཅན།། མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་འཛིན་པའི་སྡེར་མོ་ཅན།། མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་རྔུབ་པའི་མཆུ་རིངས་མ།། མཁའ་འགྲོ་དུག་གསུམ་ཟ་བྱེད འབར་བའི་སྐུ།། ལས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཤུགས་ཅན་མ།། དོན་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུམ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་རོལ་པ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྩེ་གཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཛད་དོ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདུད་བག་ཆགས་ཀྱིས མཚམས་སྦྱར་ཏེ།། བདུད་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་སེམས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་རོལ་པས་ཕོ་ཉའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཏིལ་མར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་བསྐུས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་དང། ནག་མོ་མི་ཐོད་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མ་དང། མགོ་བོ ཅོད་པན་ལེགས་སྤྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་དང།ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མ་དང། དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡུལ་ཟློག་མ་དང། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་འཆིང་ཞིང་ལག་ན་མདུང་ཐུང་རལ་ གྲི་ཐོགས་མ་དང།ཞིང་ལྤགས་རྐེད་པར་དཀྲིས་ཤིང་ཁྲག་གིས་མྱོས་མ་དང། མིག་རྩ་དམར་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག་མ་དང། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་མོ་སྒྲོལ་མ་དང། ཀོ་རློན་སྨད་དཀྲིས་ཐོད་པ་སེ་ རལ་ཁར་ཐོགས་མ་དང།མི་རོ་རྒྱུ་མ་ཚེམས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོ་དང། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཚོར་མ་དང། ཞིང་ཆུང་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་ ཅན་ཆེན་མོ་དང།རྡོ་རྗེ་མི་རོ་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན་མ་དང། དྲག་པོ་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་དང། མ་མོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མ་དང། ཞིང་ལ་རྐོམ་པར་བྱེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང།ནག་མོ་ལུས་མདོག་གནག་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་མོ་དང། ཟས་སུ་ཁྲག་ཚིལ་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་དང། ཀུན་ལ་དབང་མཛད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན་པ་དང། ཟས་སུ་ཤ་རློན་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྔ་མོ་ དང།ེ་མ་མ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟ་བྱེད་མ་དང། དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕང་ལོ་ཅན་མ་དང། ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་མ་དང། ལག་ན་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་དང། ནག་མོ་མིག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ འཛིན་མ་དང།སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་ཅན་དང། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཁྱུང་གི་གཡུ་མིག་ཅན་དང། ཐལ་བའི་མཚན་མས་རྡོ་རྗེ་འབྱུག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ཆེན་མོ་ཟ་བྱེད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ ཤུལ་ཐོགས་པའི་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་དང།ཚམ་ངམ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མོ་དང། རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཅན་མ་དང། ཅིར་ཡང་ འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང།ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་བགྲད་རྣལ་འབྱོར་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་དང། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་རལ་པ་འཁྱིལ་མ་དང། ཐོད་པ་རློན་པའི་རྡོ་རྗེ་མུན་ཙ་ལ་དང། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མི་ ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ་བ་དང།སྟི་ར་ཆུང་ངུ་མང་པོ་བརྒྱུས་ནས་བརྒྱན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བརྗིད་མ་དང། ཚམ་ངམ་བརྐྱང་བསྐུམ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་མ་དང། བདུད་བཞི་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷར་ལྡན་པ་དང། སྟིར་ ཆེན་གློ་སྙིང་འདྲེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྔུབས་པའི་རྔེའུ་ཆུང་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྐན་སྒྲ་ཅན་དང།ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྣམས་འདུལ་བ་དང། རོ་ལ་རྔམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོ་དང། གསོད་ཅིང་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔཽ་ནག་མ་དང། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་བགྲད་རྡོ་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མ་དང། ཚམ་ངམ་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་ཏྲི་ཤཱུལ་མདའ་འཕེན་རྡོ་རྗེ་འགེངས་མ་དང། དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ རྡེབས་མ་དང།འགུགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང། ཚམ་ངམ་གར་མཁན་ཆེན་མོ་རྡོ་ རྗེ་སྟབས་ཚུལ་ཅན་དང།རྣལ་འབྱོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྟིར་ཆེན་ཟ་བ་མོ་དང། བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་གདུག་པ་ཀླད་འགེམས་མ་དང། གསོད་པའི་ལས་ལ་དགྱེས་པའི་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མ་དང། ཁྲོ་གཉེར་ འཇིགས་པའི་དབུ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་མ་དང།རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྔེའུ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྐན་སྒྲ་རྡེབས་མ་དང། འཆིང་ཞིང་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་དང། གཏུམ་མོ་ཞེ་སྡང་སྟིར་ཆེན་ཟ་བ་མོ་དང། ཞིང་ ཆེན་ནང་གྲོལ་འབྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཚམ་ངམ་ཅན་དང།སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་
Chinese
啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 班杂 舍日嘎利 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 贝哇贝哇 汝提惹 玛玛 玛哈班杂 巴利 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈班杂 巴夏 哇巴夏 恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈班杂 夏尼 贝佩 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈班杂 贝谢 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 阿纳亚 阿纳亚 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈 班杂 贝嘎尼 咕咕玛亚 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 班杂 匝拉亚 巴斯米 咕汝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈班杂 米嘎德 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈班杂 哈斯德 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈班杂 盖利 扎贝夏 扎贝夏 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈苏玛 萨夏尼 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈嘎惹 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈嘎惹 夏尼 米达嘎拉 穆吉 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！匝匝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛贝夏尼 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 此乃宣说了总的忿怒尊的修持心要。 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！哇 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 贝贝达若！ 扎森迪达！ 义尼谢谢！ 萨瓦 贝达纳亚！ 萨瓦 达塔嘎达 匝列匝列！扎匝列扎匝列！ 咕日贝咕日贝！ 恰姆 萨瓦 玛哇 扎尼！ 贝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！汝汝汝汝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！贝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 修持的数量是一百、一千和十万。 顶礼薄伽梵吉祥金刚萨埵黑汝嘎嬉戏，秘密忿怒尊的修持品第四。 其后，薄伽梵吉祥黑汝嘎嬉戏金刚忿怒尊入于等持，从其自身之身语意金刚中取出此。 忿怒尊金刚迅速的五十一头，取出一百零二手，嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈班德！ 邦邦 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 扎吉尼 玛哈多夏 纳萨耶 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 阿阿！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 玛哈 惹恰萨玛亚 萨汝迪 惹玛迪达 扎贝雅 玛哈 咕玛哇 嘎汝纳 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 恰 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 玛哈 惹恰 阿嘎达亚 扎贝夏亚 扎贝夏亚 萨瓦 班杂 嘎拉 哇西纳 班达 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 惹恰 班达亚 班达亚 贝夏亚 贝夏亚 贝贝夏纳 萨瓦纳 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班杂 玛哈 惹夏萨 班达亚 班达亚 萨瓦 玛哈 贝格热达纳 达夏格热哇 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 其后，薄伽梵吉祥普贤黑汝嘎的共同。
English
PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI VAJRA SṚIGALI HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI PIVA PIVA RUDHIRA MAMA MAHĀVAJRA PALI HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVAJRA PĀŚA VAPAŚA KṢA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVAJRA ŚANI VIPHE HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVAJRA VIŚE HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI ĀNAYA ĀNAYA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVAJRA VEKANI GUGU MAYA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI VAJRA JVĀLAYA BHASMI KURU HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVAJRA MIKATE HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVAJRA HASTE HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVAJRA KELI PRAVEŚA PRAVEŚA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀSUMA SĀŚANI HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀKARA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀKARA ŚANI MITA KALA MUKI HŪṂ JAḤ JAḤ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAVIŚANI HŪṂ PHAṬ. This is the essence of the general wrathful deity's practice. OṂ VA HŪṂ VIVITARO. DRASANTITA. YINI ŚAIŚE. SARVA VIDĀNAYA. SARVA TATHĀGATA JALE JALE. PRAJALE PRAJALE. GURVI GURVI. KṢAM SARVA MAVA PRAṆI. BHYO HŪṂ HŪṂ. OṂ RULU RULU HŪṂ BHYO HŪṂ. The number of recitations is one hundred, one thousand, and one hundred thousand. The fourth chapter, the practice of the secret wrathful deity, from the Play of the Bhagavan Glorious Vajrasattva Heruka. Then, the Bhagavan Glorious Heruka Play, the Vajra Wrathful One, entered into samadhi. From his own body, speech, and mind vajra, he extracted this. The wrathful deity Vajra Swift's fifty-one heads, one hundred and two hands were extracted. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀVANTE. VAṂ VAṂ PHAṬ. OṂ VAJRA ṬĀKKINI MAHĀDOŚA NASAYE HŪṂ PHAṬ. A A. OṂ VAJRA MAHĀ RAKṢA SAMAYA SARUTI. RAMATIDA PRIYA. MAHĀ KUMA VAKĀ RUNA. HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ. KṢA OṂ VAJRA MAHĀ RAKṢA. AGATTAYA. PRAVEŚAYA. PRAVEŚAYA. SARVA VAJRA GALA. VAŚINA BHANDA. HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA RAKṢA BHANDHAYA BHANDHAYA. VIŚAYA. VIŚAYA. VIVEŚANA SARVĀNA. HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA MAHĀ RAŚASA. BHANDHAYA BHANDHAYA. SARVA MAHĀ VIKṚITANANA. DAŚAGRĪVA HŪṂ PHAṬ. Then, the common of the Bhagavan Glorious Samantabhadra Heruka.