Tibetan
ཧ། བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ། བཛྲ་པེ་ཏ་ལི། བཛྲ་པུཀྐ་སི། བཛྲ་གྷསྨ་རི། བཛྲ་ཙཎྜ་ལི། བཛྲ་སཱ་ ཤ་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཡོ་གི་ཤྭ་རི། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནན། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། དབྱུག་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐལ་མོ་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གླུ་ཡི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིས། །འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོ་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྐུ་ནི་དུད་ཁ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞལ་གསུམ་པོ་ལ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །གནག་དང་མཐིང་ག་དམར་བའི་དབུ། །གཡས་ཀྱི་གསུམ་ན་ཐོགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེས་བཀུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཆེན་འབར་བའོ། །གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཐོགས་པ་ནི། །སྡི་རའི་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དང་། །ཐོད་རློན་དམར་གྱིས་བཀང་བ་དང་། །སྡི་ར་ཕྲ་མོ་གསུས་པ་ནས། །གློ་སྙིང་ནང་གྲོལ་འབྱིན་ཅིང་ཟ། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས། །མ་ལུས་པ་དག་གསན་དུ་གསོལ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྟོན་ནི་མ་ནོར་དོན་མཛད་པ། །མངག་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་དབང་མཛད་མཛོད། །སྲུངས་ཤིག་མྱུར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རློགས། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མཱ་ར་ན་ཏ་ཐ། འབྱུང་པོའི་ཤ་ནི་ཟན་པས་ཞིམ། །འབྱུང་པོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ། །འབྱུང་པོའི་རུས་པ་ཞིམ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་གསོལ་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ། །ལྷིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། །མི་ལྤགས་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན། །ཐལ་བའི་མཚན་མས་བྱུགས་པ་སྟེ། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཕྲེང་ བ་མང་པོས་རྒྱན་དུ་བྱས། །ལག་ན་ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོད་པ་ཐོགས། །དུག་གསུམ་བཤིགས་པར་དམ་བཅས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་འཁྲུག་པའི་ཚུལ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་མཛད་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་ཕྱུང་། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྣམ་ཐར་ལ་ནི་དགོད་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ། །དམ་ཚིག་དག་ལ་འཇུག་ཏུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །མ་ལུས་པ་དག་བསྣམས་སུ་གསོལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཆགས་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །དེ་ན་ཏེ་ཐེ་ཧཱུྃ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཧཱུྃ་ཨེ་ཤ་ཧཱུྃ་བེ་ཤ་ཧཱུྃ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པཱ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ། ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲ་ཤན་ཏིང་།བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ན། བཛྲ་ཙ་ཀྲོ་བཛྲ་གན། བཛྲ་མུ་སྡིང་། བཛྲ་ཏི་བ་ཏི། བཛྲ་གན་ཏི། བཛྲ་གན་ད། བཛྲ་ཨ་ཀྲིང་། བཛྲ་རཀྵ། བཛྲ་དང་ཥྚཱ། བཛྲ་ཤན་ཏིང་། བཛྲ་ཨེ་ཀ་ར་ཙ་མ། བཛྲ་མ་ནོ་ཧ་རམ། བཛྲ་དུན་ཏིང་། བཛྲ་ནཱི་ལམ། བཛྲ་ ན་ལམ། བཛྲ་གྲི་ཏ། བཛྲ་མུ་ཀྲིང་། བཛྲ་ཀི་ལམ། བཛྲ་ཨུས་སྨ། བཛྲ་མ་ཀ་རད་ལྦ། བཛྲ་བིདྱ་ཙ་ར་ཙ་ནི་ཀ །ཁ་ན་ཁ། ཏུ་ཏ་ཁ།སརྦ་ཨ། ཤ་ས་ཁ། སརྦ་མ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷན་དྷ་ཡ་བྷན་དྷ་ཡ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནན། ཨེ་ཨ་ར་ལི་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ཕཊ། མི་ཡི་སྲིན་མོ་ཚངས་མ་དང་། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་འཇུག་སྲེད་མོ། །གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་བདུད་རྩི་མོ། །ཞི་བ་མ་དང་བེ་ཅོན་མོ། །ཟིན་མོ་དང་ནི་ཟ་བ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་མོ་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཁྲག་འཐུང་མོ། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་དང་ཡིད་འཕྲོག་མོ། །གྲུབ་མོ་དང་ནི་རླུང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་གསོད་ཆེན་མོ། །མེ་མོ་ཕག་མོ་རྒན་བྱད་མོ། །སྣ་ཆེན་མོ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ར་སྟེ་དམར་སེར་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྔོ་ནག་བུམ་རྣ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་མིང་བཏགས་ཏེ། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་མཆོག་རྣམས། །མངོན་པར་སྟོན་ལ་གྲུབ་པ་འཕྲུལ། །ཅི་སྙེད་གྲུབ་མཆོད་མ་ཕུལ་ཞིང་། །ཁྱེད་རྣམས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །རབ་ཏུ་སྟ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུག་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་པདྨ་བ་ད་མུ་མུ་ཀ །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བན་དྷ་ཡ། བན་དྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཤ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡན། ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཁ་བྷན་དྷ་དང་རས་ཆེན་གྱིས་བཅད་ལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་མཆོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཞི་བའི་མཆོག་གཏན་ཕྲེང་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྡུས་པ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དག་ལ་ནི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་མཆོག་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱ། །ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་སུ་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཙོ་མོ་མཆོག་ཉིད་དེ། །གསུམ་པ་ལས་ནི་འདས་པའི་ཕྱིར། །རྩེ་མོ་མེད་པའི་ལས་སུ་བསྟན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྱིན་རླབས་དང་། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་། །དུས་དང་གནས་དང་བདག་ཉིད་དག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་པོ་སྟེ། །བཏབ་ན་ཅི་འདོད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས། །དམ་ཚིག་བདག་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས། །འདས་ན་ལྷ་ཡང་བརླགས་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་བཀའ་ལས་རང་མི་འདའ། །གཟུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབྱིངས་ལ་སྟེ། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ལྔ་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་སོར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་པར་བྱས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ནོར་བར་ཤིང་རྩ་བ་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བྱས་ལ། སོར་བརྒྱད་ལ་སོར་གཅིག་ལ་རྒྱ་མདུད། རྐེད་པར་སོར་གཅིག་ལ་རྒྱ་མདུད་སྟོད་ཟུར་བརྒྱད། སྨད་ཟུར་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། རི་རབ་ལྟར་བརྗིད་པ་འདུག་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །བྱིན་རླབས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དམིགས་ཏེ།ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་ལྔ་བཞག་སྟེ། དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་བཀུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སྲས་ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ན་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་མཐིང་ནག་ལ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབས་སུ་བསྒྲེང་ལ། བྲང་གིས་འགྲོ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོད་རློན་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་བཤམས་ལ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་དེ། ཕྱག་གཡོན་པའི་ཕུར་བུ་ལ་གཟིགས། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རབ་ཏུ་རྔམ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུང་གི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྕགས་ཀྱི་ ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པ། ཨེའི་ནང་དུ་སུམ་ཆ་ཙམ་ནུབ་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་ལ་གཡས་ཀྱི་གོང་མ་སྟ་རེ་ཁ་ཡར་བསྟན་ཏེ་བརྡེག་པར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པ་རི་རབ་ཀྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་ཁམས་འཇིགས་པ། འོག་མ་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་འདེབས་པའི་སྟབས་སུ་གཟས་ཤིང་། ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཇིགས་པ།སྟོབས་དང་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཀྱང་ཆེ་བ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ། རྟག་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལ་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུ་ལྔས་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ། རྐེད་པར་ཧྲི། རྩེ་མོར་ཕཊ་བསམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟུར་གསུམ་དུ་ཕཊ་གསུམ། ངོས་གསུམ་དུ་ཧཱུྃ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་སྐུ་བལྟས་པ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་སླར་འདུས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། དེའི་སྐུ་ལ་བསྡིམས་ཏེ།དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་ཐུགས་དམ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལགས་པས་དེས་གྲོས་མཛད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཕུར་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར
Chinese
ཧ། 班杂 措日ཧ། 班杂 扎摩ཧ། 班杂 贝达里ཧ། 班杂 布嘎色ཧ། 班杂 嘎玛日ཧ། 班杂 扎达里ཧ། 班杂 萨 夏尼。班杂 黑汝嘎 萨玛雅 瑜伽 依西瓦日。萨瓦 达吉尼南。汝鲁汝鲁 吽 彪 吽。以手杖的象征来表示，祈请母众的自在者，请依誓言如实降临。以合掌的象征来表示，祈请母众的自在者，请依誓言如实降临。以歌声的象征来表示，祈请母众的自在者，请依誓言如实降临。以劫火般燃烧之火，在光芒交织的虚空之中，身如巨大的烟云，三面六臂，黑、蓝、红色的头颅。右边的三只手拿着，金刚杵勾召并供入口中，鹏鸟的巨大火焰燃烧着。左边的三只手拿着，斯地的肠子做成的绳索，盛满红色鲜血的头盖骨，从斯地细小的腹部，取出肺心等内脏吞食。身穿大象的湿皮，以田皮做腰裙，以湿人头骨做装饰。请聆听所有的一切。从因缘而生，如来，示现无误，成办利益者，在派遣之处，短暂的时间里，请您完全地掌握一切。守护吧，迅速地获得胜利的吉祥，像灰尘一样彻底摧毁，享用吧，垂念吧，如来。玛拉 纳达 塔。 食用鬼的肉，味道鲜美，饮用鬼的血，味道鲜美，鬼的骨头也很美味，请全部享用，并感到喜悦。伟大的黑汝嘎，空行母燃烧的巨大集会，极其可怕的形象，化现遍布整个虚空。深蓝裸体，头发蓬乱，身穿湿人皮，涂抹灰烬的标志，以血和脂肪的滴液装饰，用众多的花环装饰。手持三叉戟和头盖骨，发誓摧毁三毒，金刚火焰熊熊燃烧之态。满足一切希望，您的誓言之时已到。对于大乘瑜伽行者，彻底消除有害的邪魔，将一切聚集在一起，像灰尘一样摧毁。
English
Ha! Vajra Cauriha! Vajra Pramoha! Vajra Petali! Vajra Pukkasi! Vajra Ghasmari! Vajra Candali! Vajra Sa Shani. Vajra Heruka Samaya Yogishvari! Sarva Dakinan! Rulu Rulu Hum Bhyo Hum! By symbolizing with the gesture of a staff, I invite the sovereign of the assembly of mothers. Please come according to your vow. By symbolizing with the gesture of folded hands, I invite the sovereign of the assembly of mothers. Please come according to your vow. By symbolizing with the gesture of song, I invite the sovereign of the assembly of mothers. Please come according to your vow. With a kalpa burning like fire, in the midst of the confluence of rays, your body is like a great cloud of smoke, with three faces and six arms, heads of black, blue, and red. In the three right hands, you hold a vajra, beckoning and offering it to your mouth, with the great blaze of the garuda burning. In the three left hands, you hold a noose made of the intestines of a Sti, a skull filled with red blood, and from the small belly of the Sti, you extract and eat the lungs and heart. You wear the wet hide of an elephant as clothing, with a skirt made of the skin of a field, adorned with a garland of wet skulls. Please listen to all without exception. Born from causes, thus gone, showing without error, accomplishing benefit, in the place of dispatch, for a moment, may you completely control everything. Protect, quickly, the glory of victory, utterly destroy like ashes. Enjoy, consider, thus gone. Mara Nata Ta. The flesh of a Bhuta is delicious to eat, the blood of a Bhuta is delicious to drink, the bones of a Bhuta are delicious, please consume everything and be pleased. Great glorious Heruka, great assembly of burning dakinis, a form of unbearable terror, transforming to pervade all the realms of space. Dark blue, naked, with matted hair, wearing wet human skin as clothing, smeared with the marks of ashes, adorned with drops of blood and fat, adorned with many garlands. Holding a trident and skull in your hands, vowing to destroy the three poisons, in the manner of a vajra fire blazing. Fulfilling all hopes, the time for your vow has come. For the practitioners of Mahayana yoga, completely eliminate harmful enemies and obstacles, gathering everything together, destroy them like dust.
Chinese
心性乃大乘之，于解脱中请欢喜，瑜伽胜乐幻化身，祈请进入诸誓言，祈请战胜诸烦恼，祈请受持无遗余。 种种贪欲之续部，善能调伏无余众生，如来众之空行母，胜乐幻化一切善变现，种种变现。 嗡那德德吽。 种种清净之续部，善能调伏无余众生，如来众之空行母，幻化胜乐一切善变现，种种变现。 吽吽吽。 种种忿怒之续部，善能调伏无余众生，如来众之空行母，幻化一切善变现，种种变现。 噜噜噜吽 贝 吽。 种种方便之续部，善能调伏无余众生，如来众之空行母，幻化一切善变现，种种变现。 吽 诶夏 吽 贝夏 吽。 顶礼三宝！ 顶礼暴恶金刚手！ 顶礼大夜叉军主！ 即说咒曰： 诶嘿 诶嘿 萨玛雅， 阿那雅 班杂 夏谛，班杂 卓达那，班杂 匝卓 班杂 嘎那，班杂 姆谛，班杂 谛瓦谛，班杂 嘎谛，班杂 嘎达，班杂 阿增，班杂 惹恰，班杂 当夏，班杂 夏谛，班杂 诶嘎惹匝玛，班杂 玛诺哈惹玛，班杂 顿谛，班杂 尼拉玛，班杂 纳拉玛，班杂 哲达，班杂 姆增，班杂 吉拉玛，班杂 吾萨玛，班杂 玛嘎惹德瓦，班杂 毕雅匝惹匝尼嘎。 卡那卡， 德达卡，萨瓦阿， 夏萨卡，萨瓦玛 阿嘎夏雅， 扎贝夏雅， 班达雅 班达雅，萨瓦 达吉尼南， 诶 阿惹利 玛努斯玛惹雅 帕特。 人之罗刹梵天女， 忿怒以及入欲女， 青年女以及自在者， 金刚红母甘露女， 寂静母以及贝宗女， 执持女以及食肉女， 金刚欢喜女以及， 甚深饮血女。 独行以及迷心女， 成就女以及风女以及， 金刚亦是杀大女， 火女猪女老丑女， 大鼻女以及水天女， 金刚黑母大女以及， 金刚拉德红黄女， 金刚蓝黑瓶耳女， 金刚红黄
English
To the essence of the Great Vehicle, may you rejoice in liberation. Emanated by the blissful supreme yogi of illusion, I beseech you to enter into these vows. May you triumph over all afflictions. I beseech you to carry all without exception. Skilled in subduing all sentient beings without exception through the lineage of various desires. The Dakini, the blissful supreme illusion of all the Tathagatas, completely transforms and manifests everything. Om na te te hum. Skilled in subduing all sentient beings without exception through the lineage of various purities. The Dakini, the blissful supreme illusion of all the Tathagatas, completely transforms and manifests everything. Hum Hum Hum. Skilled in subduing all sentient beings without exception through the lineage of various wrathful ones. The Dakini, the blissful supreme illusion of all the Tathagatas, completely transforms and manifests everything. Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Skilled in subduing all sentient beings without exception through the lineage of various methods. The Dakini, the blissful supreme illusion of all the Tathagatas, completely transforms and manifests everything. Hum Esha Hum Besha Hum. Namo Ratna Trayaya. Namash Chanda Dha Vajra Panaye. Maha Yaksha Sena Pataye. Tadyatha. Ehyehi Samaya. Anaya Vajra Shanting. Vajra Krodhana. Vajra Chakra Vajra Ghana. Vajra Musding. Vajra Tivati. Vajra Ganti. Vajra Ganda. Vajra Akring. Vajra Raksha. Vajra Dangshta. Vajra Shanting. Vajra Ekaratsama. Vajra Manoharam. Vajra Dunting. Vajra Nilam. Vajra Nalam. Vajra Ghrita. Vajra Mukring. Vajra Kilam. Vajra Usma. Vajra Makaradva. Vajra Vidyatsara Tsanika. Khana Kha. Tuta Kha. Sarva A. Shasa Kha. Sarva Ma Akarshaya. Prabeshaya. Bhandhaya Bhandhaya. Sarva Dakini Nan. E Arali Manusmaraya Phat. Human Rakshasi, Brahma woman, Wrathful one and the desire-entering woman, Young woman and the powerful one, Vajra red mother, nectar woman, Peaceful mother and the club-wielding woman, Grasping woman and the eating woman, Vajra joyful woman and, Extremely blood-drinking woman. Solitary practitioner and the mind-captivating woman, Accomplished woman and the wind woman and, Vajra also the great killing woman, Fire woman, pig woman, old hag woman, Big-nosed woman and the water goddess, Vajra black mother, great woman and, Vajra Radhe, red-yellow woman, Vajra blue-black, vase-eared woman, Vajra red-yellow