Tibetan
་དེ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཕན་བྱེད་དེ་བཞིན་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། །གཙོ་བོ་འདུས་པས་བདག་ཅག་རྣམས། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །རྗེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་རྗེ། །ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་བྱེད་དང་གཏོང་། །ཆེ་བ་ ཆེ་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་སྐྱོང་། །ཐོག་མ་མེད་ཁྱོད་ང་རོ་ཐིགས། །ང་རོའི་སྟེང་ནི་ཆ་ཡང་མེད། །གཙོ་བོ་ཡིག་མེད་བདུད་རྩི་ཡི། །རབ་དགྱེས་བདེ་བྱེད་གཏོང་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །རབ་དགྱེས་འགྲོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོང་བར་མཛོད། །སེམས་ཅན་འདམ་གྱིས་མི་གོས་ཤིང་། །བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་ངོམས་མཛད་ཅིང་། །འཁོར་བ་རྦ་ཀློང་གྲོལ་མཛད་དེ། །མྱུར་དུ་བདེ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་མི་དཔོགས་ཏེ། །ཞི་བའི་རྣམ་པས་ཞིར་གྱུར་པ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བས་འཛུམས་པ་སྤངས། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་མ་གོས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ཀུན་ལས་ཡང་དག་འདས། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དྲེགས་པ་མེད་པ་འཇིགས་བྱེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་ཀྱི་བར། །བདག་ཅག་སྐྱབས་སུ་རབ་ཏུ་མཆི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་མཆིས་པ་དང་། །དམྱལ་བ་རྩུབ་མོའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ཅག་ཀྱང་། །དྲི་མེད་སྐལ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་བདག་ཅག་དབང་བསྐུར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་གསོལ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་གསན་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ལྷའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ སྤྲོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏུགས་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་མོའི་དམ་ཚིག་དང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མོ་དབང་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚཱ་ནི་མུ་དྲཱ་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ལ་ཡཱ་ན་ལཤྨ་ཤཱ་ན་གྷཱི་ཥ་ཎེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དཾཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་ཏ་བ་ཏ་ནེ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུྃ། པྲ་ཤ་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་སྟེ། དཔུང་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། ཞལ་གསུམ་པ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འབར་བ་འདྲ་བ།རྡོ་རྗེ་དང་། ཐོད་པའི་འཁར་བ་དང་། ཐོད་པ་དང་། མདུང་དང་། སྟ་རེ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། བེ་ཅོན་དང་། མུ་སུ་ར་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཀ་ན་ཡ་དང་། ཏོ་མ་ཡ་དང་། གཞུ་དང་། མདའ་དང་། ཤག་ཏི་དང་། གྲི་རྣམས་ཕྱག་ན་འཛིན་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ། ཉི་མ་བརྒྱ་དང་མེའི་འོད་འདྲ་བའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་དེ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་རིག་པ་འདིས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་གྷཱི་ཥ་ནི་ནཱི་ལ་ཛྭཱ་ལ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏ་མཱུ་རྟི་དྷ་རེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་བྷཱུ་ཥི་ཏ་མ་གུ་ཏེ། ན་ར་དཱུ་ཏི་ར་ར་ཏྲ།པ་རི་པུ་རི་ཏ་ཀ་པཱ་ལ། ཨ་སྟེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་གྷནྡྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་རུནྟ་མུནྟ་པྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཁྲོ་མོའི་དབང་མོ་ཆེན་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བི་ད་མ། མ་ཐ་མ་ཐ། གྲཱ་ས་གྲཱ་ས། སརྦ་དུཥྚཱ། པྲ་དུཥྚཱ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་འདིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེ་བཞིན་འབར། །དཔུང་པ་བཅུ་དྲུག་རྣོ་བ་སྟེ། །དཔུང་རྒྱན་ཐོད་པས་བརྩེག་པར་བྱ། །སྤྱན་ནི་རབ་དམར་སྔོ་བསངས་མདོག །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ནི་བསྣམས་པར་བརྩོན། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཆའ་བྱེད་ཅིང་། །ཡི་དྭགས་ཆེན་པོའི་སྟན་ལ་ཞོན། །རང་གི་གཡོག་གིས་མདུན་དུ་བསྐོར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀོད་པའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། པདྨའི་དྲ་བ་ཁྲོ་མོའི་དབང་མོ་ཆེན་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཧྲཱྀཿབཛྲ་པདྨ་མ་ཧཱ་བནྡྷ་མུ་ཁེ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མ་ཧོ། དྷ་ར་བི་ཀོ་པེ་ཧཱུྃ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱྀཿ། ཧི་ཤ་ཧི་ཤ །མ་ཧཱ་བཛྲ་བ་ད་བ་མུ་ལ་མི་ཧོ་ཏྱོ་ཏྱེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱྀཿཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་དབུས་ཉིད་དུ། །འདི་ནི་རྒྱབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །རྣོ་བ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །རྟ་གདོང་གྱེན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་དཔུང་བཅུ་དྲུག །རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་མི་སྡུག་གདོང་། །མི་རོའི་རྟ་ལ་ཡང་དག་ཞོན། །ཁྲག་མང་པོ་ལ་འཐུང་བྱེད་པ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁྲོས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་པས་བརྩེགས། །འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །གཡོག་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ཏེ་གནས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་ བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བའི་དྲག་པོ་དང་ལྡན་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་བི་ཤྭེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་གྲ་མུ་ཁེ། མ་ཧཱ་བི་ཤྭེ་བད་རི་ཎི། སརྦ་དུཥྚ། པྲ་ཤ་མ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཅི་རིགས་པར། །རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཡོག་བཅས་རྣམ་པ་བཞི། །སྣ་ཚོགས་དམ་ཚིག་གཞག་བྱས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཁྱད་པར་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས། །བསྙེར་བ་དང་ནི་བཙུམས་པའི་གདོང་། །རབ་ཏུ་དྲག་ལ་རོ་མྱོང་ཞིང་། །གདོང་གཉེར་ཐོད་པའི་རྩེ་མོར་བྱས། །དཔུང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའི། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གདོང་གསུམ་པ། །ཟ་བྱེད་མི་བཞིན་ལྟ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཡོག་ནི་རྣམ་
Chinese
彼等，您是所有众生的父亲，是利益者，同样也是母亲。主尊聚集，救护我们脱离大怖畏，主宰消除一切痛苦，您是众生的自在之王，此三界是作为和舍弃。伟大啊，伟大者您养育众生，无始的您是“嗡”字滴（藏文：ང་རོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡），“嗡”字之上无有部分，主尊是无字甘露，极喜悦，行乐，是施舍者，为了利益一切众生，那是所有佛陀，极喜悦，为了众生安乐，怙主请您施舍。众生不被泥垢沾染，无上菩提道，寂灭各种痛苦，令众生止渴，解脱轮回波涛，迅速意念安乐。一切事物中，一切胜者无法衡量，以寂静之相而寂静，远离尘垢而舍弃微笑，从虚空禅修中完全超脱，不被分别念垢染污，从一切幻化中真实超脱，背离一切欲望，主尊我对您顶礼，对于无有傲慢的怖畏者，直至获得殊胜菩提，我们都皈依您，乃至有生命存在，乃至堕入粗猛地狱世界，我都将守护您的誓言。愿我们也能在殊胜菩提中，成为无垢的幸运者，主尊请您为我们灌顶，赐予大乐。此后，薄伽梵金刚极喜大乐者，听闻了他们的祈请之语，随即进入名为平等性乐住的等持。刚一入定，薄伽梵便从自己的身语意金刚中，取出众多成就安乐和悦乐的方法，以大乐嬉戏之大幻化，为所有天众灌顶。此后，包括大自在天在内的那些大天众，因大乐嬉戏之幻化灌顶而心生喜悦，再三触碰薄伽梵之足，并如是般周遍围绕而住。结束。
English
There, you are the father of all beings, the benefactor, and also the mother. The chief one gathers, protecting us from great fear, the lord eliminates all suffering, you are the sovereign king of beings, this three realms is as doing and relinquishing. Great, great one, you nourish beings, beginningless you are the drop of "Om" (Tibetan: ང་རོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Om), above the "Om" there is no part, the chief one is the unwritten nectar, extremely joyful, making happiness, is the giver, for the sake of benefiting all beings, that is all the Buddhas, extremely joyful, for the sake of beings' happiness, protector, please bestow. May beings not be stained by mud, the unsurpassed path of Bodhi, pacifying various sufferings, satisfying the thirst of beings, liberating the waves of Samsara, quickly contemplating happiness. In all things, all victors cannot measure, being pacified by the aspect of peace, abandoning smiles by being free from dust, completely transcending from the meditation of space, not being stained by the impurity of discrimination, truly transcending from all illusions, turning away from all desires, chief one, I prostrate to you. To the fearless one without arrogance, until obtaining supreme Bodhi, we take refuge in you. As long as life exists, as long as we fall into the harsh world of hell, I will keep your vows. May we also, in supreme Bodhi, become immaculate fortunate ones, chief one, please empower us, bestow great bliss. Thereafter, the Bhagavan Vajra Greatly Delighted Great Bliss, having heard their words of supplication, immediately entered into the Samadhi called the Abode of Equality Bliss. As soon as he entered, the Bhagavan, from his own body, speech, and mind Vajra, extracted many methods of accomplishing happiness and joy, and with the great illusion of the play of great bliss, empowered all the hosts of gods. Thereafter, those great gods, including the Great Ishvara, became joyful by being empowered by the illusion of the play of great bliss, repeatedly touched the feet of the Bhagavan, and circumambulated and remained in that manner. Finished.
Chinese
此后，薄伽梵金刚极喜大乐如来，又入于名为金刚持明极喜大乐誓句和合之方便之等持。住于寂静不语。随即，从一切如来的金刚忿怒母大自在母之身语意金刚中生出。（咒语）嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 班匝 卓达 依西瓦日 萨瓦 杜斯达尼 姆扎尼 玛哈 扎拉亚 纳拉西玛 夏萨纳 额西阿内。班匝 玛哈 卓达 当斯扎 卡拉罗 额扎达 巴达内。萨瓦 萨扎吽。扎夏玛尼。吽 吽 玛哈 卓提西瓦日 吽 帕特 帕特。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚཱ་ནི་མུ་དྲཱ་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ལ་ཡཱ་ན་ལཤྨ་ཤཱ་ན་གྷཱི་ཥ་ཎེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དཾཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་ཏ་བ་ཏ་ནེ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུྃ། པྲ་ཤ་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महावज्र क्रोधिश्वरि सर्व दुष्टानि मुद्रानि महाप्रलय यानलश्म शान घिषणे। वज्र महाक्रोध दंष्ट्रा करालोग्र तवतने। सर्व शत्रूँ। प्रशमनि। हूँ हूँ महाक्रोधिश्वरि हूँ फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahāvajra krodhiśvari sarva duṣṭāni mudrāṇi mahāpralaya yānalaśma śāna ghiṣaṇe. vajra mahākrodha daṃṣṭrā karālogra tavatane. sarva śatrūṃ. praśamani. hūṃ hūṃ mahākrodhiśvari hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切如来，大金刚，忿怒自在母，一切恶者，印，大毁灭，燃烧，尸林，啃噬者。金刚，大忿怒，獠牙，可怖，暴恶，降伏者。一切敌人。寂灭者。吽，吽，大忿怒自在母，吽，啪，啪。） 以此如是加持后，置于中央之坛城中。十六臂，手持各种兵器。三面，面色如因陀罗尼罗宝珠之光焰。手持金刚杵、颅骨杖、颅骨、长矛、钺斧、索、三叉戟、棍棒、木杵、轮、卡那亚、托玛亚、弓、箭、夏克提、刀。以颅骨鬘为头饰。如百日之光与火焰。于其前方，以明妃安置与金刚饮血大母相同之形貌与装束者。（咒语）嗡 玛哈 班匝 达拉 玛哈 卓提西瓦日 玛哈 希玛夏萨纳 额西阿尼 尼拉 匝瓦拉 萨哈斯ra 扎匝瓦利达 姆日提 达热 嘎巴拉 玛拉 阿布西达 玛古德。那ra 杜迪 拉拉 扎。巴日布日达 嘎巴拉。 阿斯德 卡扎旺嘎。班匝 扎日西拉 嘎恩达 玛哈 卓提那。吽 吽 吽 吽 吽 吽。嘿 嘿 润达 门达 扎日耶 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་གྷཱི་ཥ་ནི་ནཱི་ལ་ཛྭཱ་ལ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏ་མཱུ་རྟི་དྷ་རེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་བྷཱུ་ཥི་ཏ་མ་གུ་ཏེ། ན་ར་དཱུ་ཏི་ར་ར་ཏྲ།པ་རི་པུ་རི་ཏ་ཀ་པཱ་ལ། ཨ་སྟེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་གྷནྡྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་རུནྟ་མུནྟ་པྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महावज्र धर महाक्रोधिश्वरि महाश्मशान घिषणि नीलज्वाल सहस्र प्रज्वलित मूर्ती धरे कपाला माला भूषित मगुते। नर दूति रर त्र।परिपुरित कपाल। अस्ते खट्वांग ।वज्र त्रिशूल गन्ध महाक्रोधिन। हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ। हे हे रुन्त मुन्त प्रिये हूँ फट्।，梵文罗马拟音：oṃ mahāvajra dhara mahākrodhiśvari mahāśmaśāna ghiṣaṇi nīlajvāla sahasra prajvalita mūrtī dhare kapālā mālā bhūṣita magute. nara dūti rara tra. paripurita kapāla. aste khaṭvāṃga . vajra triśūla gandha mahākrodhina. hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. he he runta munta priye hūṃ phaṭ.，汉语字面意思：嗡，大金刚持，大忿怒自在母，大尸林啃噬者，蓝色火焰，千倍燃烧之身，持颅骨鬘为饰之冠。人使者，拉拉扎。充满颅骨。阿斯德，卡杖嘎。金刚三叉，香，大忿怒者。吽，吽，吽，吽，吽，吽。嘿，嘿，润达，门达，喜悦者，吽，啪。） 然后 薄伽梵金刚极喜，入于名为大忿怒尊大威德之最胜之等持。从金刚日忿怒母大自在母之身语意金刚中生出。（咒语）嗡 吽 扎 玛哈 苏日亚 班匝 卓提西瓦日 比达玛。玛塔玛塔。抓萨抓萨。萨瓦 杜斯达。扎杜斯达。吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བི་ད་མ། མ་ཐ་མ་ཐ། གྲཱ་ས་གྲཱ་ས། སརྦ་དུཥྚཱ། པྲ་དུཥྚཱ། ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ हूँ त्रं महासूर्य वज्र क्रोधिश्वरि विद म। मथ मथ। ग्रास ग्रास। सर्व दुष्टा। प्रदुष्टा। हूँ फट्।，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ mahāsūrya vajra krodhiśvari vida ma. matha matha. grāsa grāsa. sarva duṣṭā. praduṣṭā. hūṃ phaṭ.，汉语字面意思：嗡，吽，扎，大日金刚，忿怒自在母，知晓。摧毁，摧毁。吞噬，吞噬。一切恶者。极恶者。吽，啪。）嗡 吽 扎 扎 扎。以此大忿怒母置于南方之宝生坛城中。