Tibetan
ང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དང་དབྲོག་པ་དང་། །ཚེ་བསྟུང་བ་དང་ལས་རྣམས་དང་། །མངོན་སུམ་ཅི་འདོད་སྨྲ་བའི་མཆོག །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རྩེན་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་ལས་འཕགས་མྱ་ངན་འདས། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོཿབསམ་བྱ་བསམ་པར་ཟིན་པ་ཡི། །བསམ་པས་མི་ཟིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་ཡས་ལྷུན་གནས་མི་གཡོ་དཔག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུ་དང་འདྲེལ་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས། །ངོ་མཚར་སྲིད་ལམ་མཐའ་བྲལ་དམིགས་མེད་པ། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཨ་ཧོཿ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་འདི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དབབ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཁ་དོག་གྲངས་བཅས་མ་བརླམས་པས། །ཤེས་པ་བློ་ཆེ་ཁོངས་ཡངས་ལ། །ཟབ་པར་སྤྱོད་ལ་མི་སྐྱོ་བར། །ཟས་སྲུང་གོས་རྗེས་དམ་ཟས་སྦྱིན། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་ཆུ་ཡིས་བསིང་། །རྟེན་དུ་རུང་བར་ཏིང་འཛིན་དང་། །དབང་དང་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཀྱང་བསྟན། །མི་སྨྲ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དབོག །ཨོཾ་དང་མཱུྃ་གྱི་བློ་བསྟན་ནས། །གསང་བས་མཚན་མ་ལྔ་ནས་སྦྱང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱར། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ངག་ལམ་གསུང་ཆེན་བཟླས། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛཱི་ན་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རྨྨཱ་རཏྣ་རྨྨཱ ། ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཐཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧཱྃ། དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ལཱྃ། མོ་ཧ་ར་ཏི་ཨཱྃ། རཱ་ག་ར་ཏི་པཱྃ། བཛྲ་ར་ཏི་། མཱུྃ་མཱུྃ་མཱུྃ། ལཱྃ་ལཱྃ་ལཱྃ། ཨཱྃཿཨཱྃཿཨཱྃཿ། པཱྃ་པཱྃ་པཱྃ།་། ཨེ་བྃ་མ་ཡ། བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ས་ས་ས་ས་ས། མ་མ་མ་མ་མ། ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ། སྟྭཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་མོ་དང་། སྤྱན་ཆེན་མོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོ་དང་། གོས་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་དང་། དམ་ཚིག་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དབབ་པའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྒེག་མོ་མཆོད་པ་བྱིན་བསྡུ་བ། །གཟུགས་སྟོན་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ཡ་ཉིད་སྦྱིན། །དེ་ཉིད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ཉིད་གོམས་ལ་གསང་མཚན་པ། །ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རང་གི་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་སུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །རྡོ་རྗེ་ཚོན་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། ། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་མིང་ཡང་བོད། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །མིང་ཡང་སྙིང་པོ་བཅས་པས་དགུག །རྡོ་རྗེ་ལྷ་རྣམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་ནས་སྒེག་མོ་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསམ། །བརྟན་པ་ཧཱ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་ནི། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་བྱིན་བསྡུ་བ། །གཟུགས་སྟོན་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ཨེ་ཉིད་སྦྱིན། །དེ་ཉིད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ཉིད་གོམས་ནས་གསང་མཚན་པ། །ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་རྨྨཱ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རང་གི་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་སུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །རིན་ཆེན་ཚོན་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། །སོ་སོའི་སྙིང་པོས་མི་ཡང་དགུག །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རིན་ཆེན་ལྷ་རྣམས་རྨྨཱ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་ཕྲེང་བ་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསམ། །བརྟན་པ་རྨྨཱ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་ནི། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །རྗེས་སུ་ ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །པདྨའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་བསྡུ་བ། །གཟུགས་སྟོན་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་བྃ་དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་གོམས་ལ་གསང་མཚན་པ། །བྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཨྃ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རང་གི་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་སུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །པདྨའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། །སོ་སོའི་སྙིང་པོས་མིང་ནས་དགུག །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །པདྨའི་ལྷ་རྣམས་ཨོཾ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་དབྱངས་མ་ཁེངས་འགྱུར་བར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཧཱྃ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་ནི། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །གར་མཁན་ལས་ཀྱི་བྱིན་བསྡུ་བ། །གཟུགས་སྟོན་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་མ་ཉིད་སྦྱིན། །དེ་ཉིད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཧཱྃ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རང་གི་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་ལས་རྣམས་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་ རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་སུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། །སོ་སོའི་སྙིང་པོས་མིང་ནས་དགུག །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཧཱྃ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་གར་མཁན་ཁེངས་འགྱུར་བར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཧཱྃ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་ནི། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །ལྷ་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བ་དང་། །སྒོ་བ་སྒོ་མ་མང་པོ་དང་། །དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཆོག་དབབ་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ལས། །མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་མཐུན། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་འཁོར་འཕྲོག་དང་། །བསྡུ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། །གསད་དང་བསྐྲད་པའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །བདག་འགྲོ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ནོར་འདོད་པ་དང་ཅི་བྱ་བ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དུས་མེད་པར་ནི་མཆོད་དང་ཕྲད། །ཅེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་བྱིན་བསྡུ་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་བྱིན་བསྡུ་བ་དང་དམ་ཚིག་དབབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་མ
Chinese
我修习和谐之境，趋向各方，夺取，缩短寿命，以及各种事业，显现随心所欲言说的殊胜，与种姓之母嬉戏玩乐，超越轮回，寂灭涅槃，以此三摩地得以成办。如是宣说，便知悉了圆满成熟之众，乃如来之大功德。知悉之后，便从如是之法界，身语意金刚之中，取出此金刚秘密之语。啊 吼！可思议者已于思中穷尽，然思虑所不能及，不可思议。思量无边，巍然安住，不动摇，无量，不可思议。知晓与因相连之缘起，法界自性不可穷尽。稀有啊，轮回之路，远离边际，无所缘。此即功德殊胜之轮，乃殊胜之道。啊 吼！此乃金刚秘密之语。薄伽梵 殊胜普贤王如来，从如是之法界中，开示大功德之品，第四十一品。之后，薄伽梵 殊胜普贤王如来，开示大功德之幻化大坛城，名为加持语之坛城，此仪轨及身语意金刚中取出。降临殊胜之坛城，不紊乱颜色与数量，对于智慧广大，心胸宽广者，精进修持而不厌倦，施予食物守护衣物，以及誓言食物，以大海螺为器皿，以水清凉，作为所依，三摩地，以及灌顶与殊胜成就亦示现。不语秘密之誓言，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和穆（藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆）之智慧开示，以秘密从五种表相中清净，幻化坛城四十二，蕴界与处相合，五种受用，作供养布施。金刚语道，念诵大语。嗡 萨瓦 达塔嘎达 匝那 嗡（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛཱི་ན་ཨོཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतजीनओम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata jīna oṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，匝那，嗡）。嗡 班杂 咕拉 吽 班杂（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲ，梵文天城体：ओंबज्रकुलहूंबज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra kula hūṃ vajra，汉语字面意思：嗡，金刚，种姓，吽，金刚）。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛 冉那 玛（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རྨྨཱ་རཏྣ་རྨྨཱ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतर्म्मारत्नर्म्मा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata rmma ratna rmma，汉语字面意思：嗡，一切，如来，玛，宝，玛）。嗡 贝玛 达塔 舍达亚 阿若利（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཐཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་རོ་ལིཀ，梵文天城体：ओंपद्मतथा हृिदय आरोलिक，梵文罗马拟音：oṃ padma tathā hṛdaya ārolika，汉语字面意思：嗡，莲花，如来，心，阿若利）。哈 扎 吽（藏文：ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧཱྃ，梵文天城体：हाप्रज्ञाहां，梵文罗马拟音：hā prajñā hāṃ，汉语字面意思：哈，智慧，吽）。达 德 瓦 瑞 穆（藏文：དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ，梵文天城体：धात्वीश्वरीमूं，梵文罗马拟音：dhātvīśvarī mūṃ，汉语字面意思：达，德，瓦，瑞，穆）。德 萨 瑞 啦（藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ལཱྃ，梵文天城体：द्वेषारतिलां，梵文罗马拟音：dveṣa rati lāṃ，汉语字面意思：德，萨，瑞，啦）。莫 哈 瑞 阿（藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་ཨཱྃ，梵文天城体：मोहरतिआं，梵文罗马拟音：moha rati āṃ，汉语字面意思：莫，哈，瑞，阿）。拉 嘎 瑞 巴（藏文：རཱ་ག་ར་ཏི་པཱྃ，梵文天城体：रागरतिपां，梵文罗马拟音：rāga rati pāṃ，汉语字面意思：拉，嘎，瑞，巴）。班杂 瑞（藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城体：वज्ररति，梵文罗马拟音：vajra rati，汉语字面意思：金刚，瑞）。穆 穆 穆（藏文：མཱུྃ་མཱུྃ་མཱུྃ，梵文天城体：मूंमूंमूं，梵文罗马拟音：mūṃ mūṃ mūṃ，汉语字面意思：穆，穆，穆）。啦 啦 啦（藏文：ལཱྃ་ལཱྃ་ལཱྃ，梵文天城体：लांलांलां，梵文罗马拟音：lāṃ lāṃ lāṃ，汉语字面意思：啦，啦，啦）。阿 阿 阿（藏文：ཨཱྃཿཨཱྃཿཨཱྃཿ，梵文天城体：आँआँआँ，梵文罗马拟音：āṃ āṃ āṃ，汉语字面意思：阿，阿，阿）。巴 巴 巴（藏文：པཱྃ་པཱྃ་པཱྃ།་།，梵文天城体：पांपांपां，梵文罗马拟音：pāṃ pāṃ pāṃ，汉语字面意思：巴，巴，巴）。诶 榜 玛 亚（藏文：ཨེ་བྃ་མ་ཡ，梵文天城体：एबंमय，梵文罗马拟音：e baṃ maya，汉语字面意思：诶，榜，玛，亚）。巴 巴 巴 巴 巴（藏文：བ་བ་བ་བ་བ，梵文天城体：बबबबब，梵文罗马拟音：ba ba ba ba ba，汉语字面意思：巴，巴，巴，巴，巴）。扎 扎 扎 扎 扎（藏文：ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ，梵文天城体：ज्रज्रज्रज्रज्र，梵文罗马拟音：jra jra jra jra jra，汉语字面意思：扎，扎，扎，扎，扎）。萨 萨 萨 萨 萨（藏文：ས་ས་ས་ས་ས，梵文天城体：ससससस，梵文罗马拟音：sa sa sa sa sa，汉语字面意思：萨，萨，萨，萨，萨）。玛 玛 玛 玛 玛（藏文：མ་མ་མ་མ་མ，梵文天城体：ममममम，梵文罗马拟音：ma ma ma ma ma，汉语字面意思：玛，玛，玛，玛，玛）。亚 亚 亚 亚 亚（藏文：ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ，梵文天城体：ययययय，梵文罗马拟音：ya ya ya ya ya，汉语字面意思：亚，亚，亚，亚，亚）。斯 吽（藏文：སྟྭཾ་ཧོཿ，梵文天城体：स्त्वंहोः，梵文罗马拟音：stvaṃ hoḥ，汉语字面意思：斯，吽）。如是念诵，便能利益六道众生。
English
I meditate on the state of harmony. Going to all directions and seizing, diminishing life and all activities, the supreme of speaking whatever one wishes manifestly, becoming playful with the mother of the lineage. Transcending existence, attaining nirvana, this samadhi will accomplish it. By saying this, the assembly of fully ripened ones knows the greatness and qualities of the Thus-Gone One. Having known this, from the sphere of suchness, from the vajra of body, speech, and mind, this vajra secret word is extracted. Ah Ho! What is to be thought is exhausted in thought, but what cannot be grasped by thought is inconceivable. Immeasurable thought, abiding spontaneously, unmoving, immeasurable, inconceivable. Knowing the nature of dependent arising connected with causes, the nature of the realm of reality is inexhaustible. Wonderful, the path of existence, free from extremes, without object. This is the wheel of supreme qualities, the supreme path. Ah Ho! This is the vajra secret word. The Bhagavan, glorious Samantabhadra Tathagata, from the sphere of suchness, reveals the chapter on great qualities, the forty-first chapter. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, reveals the great magical mandala of great qualities, called the empowerment of the speech mandala, this ritual and the vajra of body, speech, and mind are extracted. Descending the supreme mandalas, without disturbing the colors and numbers, for those with great wisdom and vast minds, practicing deeply without weariness, giving food, protecting clothes, and offering samaya food, cooling with water in a great conch shell, as a support, samadhi, and also showing empowerment and supreme accomplishment. The unspoken secret vow, from the wisdom of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Mum (藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆) is shown, purifying with secrecy from the five signs, the forty-two magical mandalas, combining the aggregates, elements, and sense bases, possessing the five enjoyments, making offerings and giving. The vajra speech path, reciting the great speech. Om Sarva Tathagata Jina Om (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛཱི་ན་ཨོཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतजीनओम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata jīna oṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，匝那，嗡). Om Vajra Kula Hum Vajra (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲ，梵文天城体：ओंबज्रकुलहूंबज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra kula hūṃ vajra，汉语字面意思：嗡，金刚，种姓，吽，金刚). Om Sarva Tathagata Rmma Ratna Rmma (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རྨྨཱ་རཏྣ་རྨྨཱ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतर्म्मारत्नर्म्मा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata rmma ratna rmma，汉语字面意思：嗡，一切，如来，玛，宝，玛). Om Padma Tathagata Hrdaya Arolik (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཐཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་རོ་ལིཀ，梵文天城体：ओंपद्मतथा हृिदय आरोलिक，梵文罗马拟音：oṃ padma tathā hṛdaya ārolika，汉语字面意思：嗡，莲花，如来，心，阿若利). Ha Prajna Hum (藏文：ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧཱྃ，梵文天城体：हाप्रज्ञाहां，梵文罗马拟音：hā prajñā hāṃ，汉语字面意思：哈，智慧，吽). Dhatvishvari Mum (藏文：དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ，梵文天城体：धात्वीश्वरीमूं，梵文罗马拟音：dhātvīśvarī mūṃ，汉语字面意思：达，德，瓦，瑞，穆). Dvesa Rati Lam (藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ལཱྃ，梵文天城体：द्वेषारतिलां，梵文罗马拟音：dveṣa rati lāṃ，汉语字面意思：德，萨，瑞，啦). Moha Rati Am (藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་ཨཱྃ，梵文天城体：मोहरतिआं，梵文罗马拟音：moha rati āṃ，汉语字面意思：莫，哈，瑞，阿). Raga Rati Pam (藏文：རཱ་ག་ར་ཏི་པཱྃ，梵文天城体：रागरतिपां，梵文罗马拟音：rāga rati pāṃ，汉语字面意思：拉，嘎，瑞，巴). Vajra Rati (藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城体：वज्ररति，梵文罗马拟音：vajra rati，汉语字面意思：金刚，瑞). Mum Mum Mum (藏文：མཱུྃ་མཱུྃ་མཱུྃ，梵文天城体：मूंमूंमूं，梵文罗马拟音：mūṃ mūṃ mūṃ，汉语字面意思：穆，穆，穆). Lam Lam Lam (藏文：ལཱྃ་ལཱྃ་ལཱྃ，梵文天城体：लांलांलां，梵文罗马拟音：lāṃ lāṃ lāṃ，汉语字面意思：啦，啦，啦). Am Am Am (藏文：ཨཱྃཿཨཱྃཿཨཱྃཿ，梵文天城体：आँआँआँ，梵文罗马拟音：āṃ āṃ āṃ，汉语字面意思：阿，阿，阿). Pam Pam Pam (藏文：པཱྃ་པཱྃ་པཱྃ།་།，梵文天城体：पांपांपां，梵文罗马拟音：pāṃ pāṃ pāṃ，汉语字面意思：巴，巴，巴). E Bam Maya (藏文：ཨེ་བྃ་མ་ཡ，梵文天城体：एबंमय，梵文罗马拟音：e baṃ maya，汉语字面意思：诶，榜，玛，亚). Ba Ba Ba Ba Ba (藏文：བ་བ་བ་བ་བ，梵文天城体：बबबबब，梵文罗马拟音：ba ba ba ba ba，汉语字面意思：巴，巴，巴，巴，巴). Jra Jra Jra Jra Jra (藏文：ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ，梵文天城体：ज्रज्रज्रज्रज्र，梵文罗马拟音：jra jra jra jra jra，汉语字面意思：扎，扎，扎，扎，扎). Sa Sa Sa Sa Sa (藏文：ས་ས་ས་ས་ས，梵文天城体：ससससस，梵文罗马拟音：sa sa sa sa sa，汉语字面意思：萨，萨，萨，萨，萨). Ma Ma Ma Ma Ma (藏文：མ་མ་མ་མ་མ，梵文天城体：ममममम，梵文罗马拟音：ma ma ma ma ma，汉语字面意思：玛，玛，玛，玛，玛). Ya Ya Ya Ya Ya (藏文：ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ，梵文天城体：ययययय，梵文罗马拟音：ya ya ya ya ya，汉语字面意思：亚，亚，亚，亚，亚). Tvam Hoh (藏文：སྟྭཾ་ཧོཿ，梵文天城体：स्त्वंहोः，梵文罗马拟音：stvaṃ hoḥ，汉语字面意思：斯，吽). By reciting this, one benefits the beings of the six realms.