Tibetan
ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །དབབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་མཱུྃ་དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །མཱུྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །དེ་ཟླའི་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་རིགས་རྣམས་ཨོཾ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བསམ། །བརྟན་པ་ཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །ཡིད་བཞིན་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ན། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་ མཐུན་པའི་གྲངས། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །དེས་ནི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་འདུས་མ་བྱས། །གཞན་དབང་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་རིགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡུམ། །ཤིན་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ལ། །གསལ་བར་འདོད་པ་སྨྲ་བྱ་བ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ལཱྃ་དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །ལཱྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རང་བཞིན་མཆོག་གི་གཟུགས་བཅས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་ནས་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་ཤིན་ཏུ་བསམ། །བརྟན་པ་ཧཱ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །ཡིད་བཞིན་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གྲངས། །སྒོམ་དང་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །ལྕགས་ཀྱུའི་སྟངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་གསུངས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཕྲོ་འདུ་བསྒོམ། །ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག་ཆེན་མོ། །ཆས་ཤིང་སྒེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ལྗོན་པ་ལྕུག་ཕྲན་ལ་སོགས་ལ། །དབབ་པ་མཆོག་གི་ལས་བྱ་བ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ཨོཾ་དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །ཨོཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དགྱེས་ལས། །ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་གཟུགས་བཅས་ན། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་སུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་རྨྨཱ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པ། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་ཤིན་ཏུ་བསམ། །བརྟན་པ་རྨྨཱ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །ཡིད་བཞིན་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པ་ནི། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །དམ་ཚིག་ཞགས་པ་མཆོག་གིས་བཅིང་། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །རིགས་དང་འདུ་འཕྲོ་མཐུན་པར་བསྒོམ། །གསོ་དང་གསད་དང་ཕམ་དང་རྒྱལ། །གཞན་དུ་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །ཅི་འདོད་འོང་དང་སྨྲ་ཡང་རུང་། །མཚོན་དང་འཇིགས་པ་མང་བ་དང་། །བཅིངས་པའི་ལས་དང་མཚོན་ལས་ཐར། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་མཆོག་གི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་གར་དབང་གཟུགས་འཛིན་པ། །དབབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ལྗོན་པའི་ལྕུག་ཕྲན་ལ་སོགས་ལ། །དང་པོར་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ནས་གནས་ལྔ་ཤེས་རབ་བསྒོམ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །ལས་བཞི་འབྲུ་བཞི་བྃ་དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །བྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཆུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་གཟུགས་བཅས་ནས། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཆེན་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་སུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། ། དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །མིང་དང་སྙིང་པོ་བཅས་པས་དགུག །རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་ཨོཾ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པར། །ལུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་ཤིན་ཏུ་བསམ། །བརྟན་པ་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །ཆོས་དབང་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་ནི། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །ཆགས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་མཆོག་གིས་བཅིང་། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞི་བ་དབང་དང་དྲག་པོ་རྒྱས། །ཅི་འདོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དཔལ་ལྡན་འགྲུབ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བ། །དབབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ལྗོན་པ་མཆོག་དང་འབྲིང་རྣམས་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ཧཱྃ་དུ་བརྟགས། །དེ་ནི་ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །མེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས། །དེ་ཉིད་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །དོན་ཡོད་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །དོན་ཡོད་མཆོག་གི་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྒྱ་གྲམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་སུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །རྒྱ་གྲམ་ཚོན་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། །སོ་སོའི་སྙིང་པོས་མིང་ཡང་དགུག །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ལ་རྣམས་ཧཱྃ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཧཱྃ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་ པར་ནི། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ནི། །དགྱེས་པ་གར་གྱི་གསུང་སྙན་ཅིང་། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རིགས་ད
Chinese
ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །དབབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་མཱུྃ་（藏文：མཱུྃ，梵文天城体： हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །མཱུྃ་（藏文：མཱུྃ，梵文天城体： हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །དེ་ཟླའི་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་རིགས་རྣམས་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体： ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བསམ། །བརྟན་པ་ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体： आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །ཡིད་བཞིན་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ན། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་ མཐུན་པའི་གྲངས། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །དེས་ནི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་འདུས་མ་བྱས། །གཞན་དབང་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་རིགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡུམ། །ཤིན་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ལ། །གསལ་བར་འདོད་པ་སྨྲ་བྱ་བ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ལཱྃ་（藏文：ལཱྃ，梵文天城体： लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：朗）དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །ལཱྃ་（藏文：ལཱྃ，梵文天城体： लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：朗）གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རང་བཞིན་མཆོག་གི་གཟུགས་བཅས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུལ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་ནས་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་ཤིན་ཏུ་བསམ། །བརྟན་པ་ཧཱ་（藏文：ཧཱ，梵文天城体： हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）ཡི་འཕྲོ
English
This is the fortieth chapter, on the arising of the blessings of all the Sugatas. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, in order to show his own great qualities, for the sake of sentient beings, extracted this essence of Suchness from the body, speech, and mind vajra. The mother of the supreme family of glory itself. On the image to be invoked. Crown of the head, mouth, and heart are marked. Bless with five syllables, contemplate as Hūṃ (藏文：མཱུྃ，梵文天城体： हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From that very habit, the secret is marked. Meditate on the deities of the assembly of Hūṃ (藏文：མཱུྃ，梵文天城体： हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From that very non-objective, devoid of extremes. Having taken that state of the moon. Meditate on Buddha Vajra Canaka. Endowed with the Wisdom Mother. Enter the path and fill that body. That habit, ease of mind, clarity, joy, absorption. Likewise, meditate on all the families as Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体： ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). In the vessel, dwelling, filled with bliss. The assembly of mothers also dwells clearly. Mudras, essence, form, and so on. Think distinctly in accordance with the family. Like the emanation and gathering of the stable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体： आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). Contemplate the consciousness in a state of blessing. From the very mind, devoid of basis. Meditate on the cloud of wish-fulfilling letters. When the mudra is very clear. It is declared to be the near approach. Emanation and gathering, the number in accordance with the family. Having meditated, recited, and manifested. Bind the supreme iron hook mudra. By that, it will become as desired. The uncompounded nature, body, and speech. Not subject to others, the vajra family. The glorious Vajra Illusion Mother. On that which is proclaimed by the excellent Dharma. To speak what is desired to be clear. Crown of the head, mouth, and heart are marked. Bless with five syllables, contemplate as Lāṃ (藏文：ལཱྃ，梵文天城体： लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：朗). From that very habit, the secret is marked. Meditate on the deities of the assembly of Lāṃ (藏文：ལཱྃ，梵文天城体： लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：朗). From the union of the Buddha Eye. Bless all the Victorious Ones. From that very non-objective, devoid of extremes. From the nature, with the supreme form. Meditate on Buddha Vajra Canaka. Endowed with the Wisdom Mother. From that, bless as vajra. It is the method of entering from the secret lotus. Enter from the tube and fill that body. That habit, ease of mind, clarity, joy, absorption. Meditate on all the vajra families as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). In the vessel, dwelling, filled with bliss. The assembly of mothers also dwells clearly. Mudras, essence, form, and so on. Think very much in accordance with the family. The emanation of the stable Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体： हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈)
Chinese
如是摄持。于自明觉加持而观想。于无根之自性心中。观想如意文字云聚。手印清晰而作近修。放射与部族相应的数量。于禅修、念诵与现观中。说是以铁钩之势催请。随后生起之手印，观想与部族相应的放射。功德身语如意宝。具德幻化大胜母。装扮娇媚之影像，于树木嫩枝等等上。降临胜妙之事业。顶髻、口与心间标帜。以五种种子字加持，观想为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。彼之串习而作秘密标帜。观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之众神。由佛陀火之结合中。 祈请诸佛加持。彼之无边离喜中。具有功德宝藏之形相。观想佛陀宝生匝那嘎。具有智慧佛母。彼身加持为金刚。是自莲花秘密处进入之方便。入于脉管中充满彼身。彼之串习，心安乐，明亮欢喜融入。观想宝生部众为རྨྨཱ་（藏文：རྨྨཱ，梵文天城体：रमा，梵文罗马拟音：ramā，汉语字面意思：吉祥天女）。器处充满安乐而盈溢。佛母之众亦清晰安住。手印心要形相等，极其思维与部族相应。如稳固རྨྨཱ་（藏文：རྨྨཱ，梵文天城体：रमा，梵文罗马拟音：ramā，汉语字面意思：吉祥天女）之放射般。于自明觉加持而观想。于无根之自性心中。观想如意文字云聚。手印清晰而作近修。放射与部族相应者。观想后念诵与现观中。以誓言之索套胜妙系缚。随后生起之四手印。观想与部族放射相应。医治与杀害及战败与胜利。往他处去与安住，随欲而来与言说亦可。众多兵器与怖畏及，系缚之业与脱离兵器。具德莲花胜妙之佛母。执持大乐舞自在之形相。所应降临之影像，于树木之嫩枝等等上。首先加持五处。之后五处观想智慧。顶髻、口与心间标帜。四事业四种子字观想为བྃ་（藏文：བྃ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：）。彼之串习而作秘密标帜。观想བྃ་（藏文：བྃ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：）之众神。由佛陀水之结合中。金刚语...