Tibetan
་ཧཱ~ཾ། ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཨ་ས་མནྟི་ཀ་ཏྲཱ་ཊ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཤཱ་ཏ་ཡ། ས་མ་ཡ་ནི། གྷ་ཏ་ཡ། པ་ར་ས་མ་ཡ་མནྟྲཱ་ན། ཨཱ~ཾ་ཨཱ~ཾ། ཧཱ~ཾ་ཧཱ~ཾ། མཱ~ཾ་ཤུད་དྷྱ?ཾ་ཏུ་ལོ་ཀ་ཏུཥྱཾ་ཏུ་བཛྲཱི། ན་ མཿསྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་བྷྱོ།ཛྭཱ་ལ་ཡ། ཏྲཱ་ཊ་ཨ་ས་ཧ་ན་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས།། ལྷ་ཀུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། བརྒྱལ་ཞིང་ཡིད་ནི་རབ་བསྐྲག་ནས།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྗེས་ སུ་དྲན།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདི་ཡིས།། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ།། མཐུ་ཆེན་དག་ཀྱང་སྐྲག་གྱུར་ནས།། ཁ་སྦྱར་ལུས་ཀྱིས་འགུགས་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྡོ རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གནོད་མཛེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུ~ཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུ~ཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་ པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུ~ཾ།ཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན།། བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས།། བུ་མོ་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐྲ་བཤིག་གོས་དང་བྲལ་གྱུར་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་དུ་དྲན།། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བདག་པོ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས།། བཅིངས་ན་བུ་མོ་དགུག་པའི་མཆོག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། སངས་རྒྱས་རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་གསུམ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་བསྒོམ་པ།། ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་འཛིན།། སངས་རྒྱས་དགུག་པ་དམ་པའོ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ལས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ རྒྱལ་ཆེན་པོ།། རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར།། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས།། འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆེས།། རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས།། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་མཆོག། རང་སྔགས་སྐྱེས བུ་བསྒོམས་ནས་ནི།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་ཞི་བ།། མི་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི།། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་སྦྱར།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ངེས་པར་རྟག་ཏུ་འགུགས པར་འགྱུར།།
Chinese
ཧཱ~ཾ། ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཨ་ས་མནྟི་ཀ་ཏྲཱ་ཊ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཤཱ་ཏ་ཡ། ས་མ་ཡ་ནི། གྷ་ཏ་ཡ། པ་ར་ས་མ་ཡ་མནྟྲཱ་ན། ཨཱ~ཾ་ཨཱ~ཾ། ཧཱ~ཾ་ཧཱ~ཾ། མཱ~ཾ་ཤུད་དྷྱ?ཾ་ཏུ་ལོ་ཀ་ཏུཥྱཾ་ཏུ་བཛྲཱི། ན་ མཿསྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་བྷྱོ།ཛྭཱ་ལ་ཡ། ཏྲཱ་ཊ་ཨ་ས་ཧ་ན་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས།། ལྷ་ཀུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། བརྒྱལ་ཞིང་ཡིད་ནི་རབ་བསྐྲག་ནས།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདི་ཡིས།། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ།། མཐུ་ཆེན་དག་ཀྱང་སྐྲག་གྱུར་ནས།། ཁ་སྦྱར་ལུས་ཀྱིས་འགུགས་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གནོད་མཛེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུ~ཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུ~ཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུ~ཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན།། བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས།། བུ་མོ་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐྲ་བཤིག་གོས་དང་བྲལ་གྱུར་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་དུ་དྲན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བདག་པོ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས།། བཅིངས་ན་བུ་མོ་དགུག་པའི་མཆོག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་བསྒོམ་པ།། ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་འཛིན།། སངས་རྒྱས་དགུག་པ་དམ་པའོ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ལས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཆེན་པོ།། རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར།། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས།། འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆེས།། རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས།། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་མཆོག། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་བསྒོམས་ནས་ནི།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་ཞི་བ།། མི་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི།། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་སྦྱར།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ངེས་པར་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་འགྱུར།།
English
HA~M! A-tsa-la-tse-ta. SPHO-TA-YA SPHO-TA-YA. HUM~M HUM~M A-SA-MAN-TI-KA TRA-TA. MA-HA-BA-LA SHA-TA-YA. SA-MA-YA-NI. GHA-TA-YA. PA-RA-SA-MA-YA MAN-TRA-NA. A~M A~M. HA~M HA~M. MA~M SHUDDHYA?M TU-LO-KA TUSHYA~M TU BAJRI. NA MAḤ STU A-PRA-TI-HA-TA BA-LE BHYO. JWA-LA-YA. TRA-TA A-SA-HA-NA NA-MAḤ SVA-HA. Then, by merely uttering this, all the deities along with their retinues faint and their minds are greatly terrified, and they remember the Vajra body. By this mantra of the Great Wrathful One, even the great deities and other gods are terrified, and they join their hands and bow down. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi called "Vajra Manifesting the Vow," and from the Vajra, he emanated the body, speech, and mind of this Great Wrathful One, the embodiment of the vows of all Vajra Holders. OM SUMBHANI SUMBHA HUM! GRHNA GRHNA HUM! GRHNA PAYA GRHNA PAYA HUM! ANAYA HOḤ BHAGAVAN! VIDYA RAJA HUM PHAT! Then, by merely uttering this, all the powerful daughters have their hair disheveled and are stripped of their clothes, and they remember Vajrasattva. They are pressed down by the feet of Vajrasattva. The Lord of all the Tathagatas, if bound by the Vajra hook and noose, is the supreme one for summoning daughters. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi called "Vajra Arising from the Suchness of the Great Vow," and from the Vajra, he emanated the body, speech, and mind of this very place of the Suchness of the secret speech vow of the three great vows. In the three bodies of the Buddhas' Vajra, one meditates on Vajrasattva. Holding the noose and the Vajra hook, he is the supreme summoner of the Buddhas. By the union of the Buddhas' body and speech, from the union of the great wheel, Vajrasattva, the great king, will always surely summon. By meditating on the indivisible three Vajras, the wheel, the lotus, and the Vajra are supreme. By the distinction of the Vajra hook, all mantras are supreme for summoning. After meditating on one's own mantra and the son, all are pacified by the reality of the Vajra. In the hearts of the best of human daughters, apply the Vajra hook. By applying the mandala of wind, one will surely always summon.