Tibetan
འ་བཞིན།། ཁྱད་བཤད་ཚིག་གཅིག་ངོ བོ་ལ།། དོན་ནི་དུ་མ་འབྱུང་བར་ཤེས།། མཚན་རྣམས་ཐུན་མོང་གསུངས་པ་ནི།། འོག་མ་དྲང་ཕྱིར་ངེས་ཚིག་འགྲུབ།། དེ་དོན་ཚིག་གཅིག་དོན་ལ་ཡང།། བློ་དཔག་དཀའ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད།། དགོངས་པ་བཞི་དང ལྡེམ་པོ་བཞི།། བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད།། གླང་པོ་རབ་འབོག་བཤད་པའི་རྒྱུད།། མེ་ཤེལ་ཤིན་ཏུ་དག་གྱུར་ཅིང།། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་གྱུར་པས།། སྤྲ་བ་རླན་མེད་རེག་པས་ནི།། དེ་ལ་མེ་ནི་འབྱུང་བར འགྱུར།། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཉིད།། རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་ཉི་མ་ཤར།། སློབ་མ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་རེག། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ནས།། བློ་ཉིད་སྦྱངས་པར མ་གྱུར་ཀྱང།། བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ནི།། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་འཆར་གྱུར་བས།། སྔོན་དུ་དབང་རྣམས་རྫོགས་བྱས་ལ།། རྩ་སྔགས་ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་སྦྱངས།། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང།། ཤེས་རབ ཆུང་བ་དད་བརྩོན་གྱིས།། འགྲུབ་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱངས།། གླང་པོ་རབ་འབོག་བཤད་པའི་རྒྱུད།། ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང།། ཟླ་བ་སྤྲིན་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ།། འཁར་གཞོང་དག་པའི་ནང་བཞག་ན།། ཆུ ཡི་རྒྱུན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། གླང་པོ་རྒྱུད་ལུང་ལྟ་བས་འགྱིངས།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན།། སློབ་རྒྱུད་འཁར་གཞོང་ནང་དུ་འབབ།། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲ་ལ་དམིགས།། རྣ་བའི་དབང་པོས ཉན་པར་བྱ།། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲ་དོན་འདྲེས།། ལྕེ་ཡིས་ཕྱུང་ལ་ཡིད་ལ་བརྟགས།། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་གནས།། དོན་སྤྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས།། གྲོལ་ལམ་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བ་སྐྱེ།། རང་གི་ཤེས་པ ཉམས་སུ་མྱོང།། མཚོ་འགྲམ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འབབ།། ནགས་ཀྱི་བུང་པས་པད་སྦྲང་ལེན།། རང་གི་ལུས་དང་བུ་རྣམས་གསོ།། ཆུ་ཡི་སྦལ་པ་པདྨ་ཡིས།། སྤུ་ཟུག་ཉི་མའི་བསིལ་གྲིབ་བསྙེག། སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་འབྱར མི་ནུས།། བླ་མ་པདྨའི་མེ་ཏོག་རྒྱས།། སྣོད་ལྡན་ཐག་རིང་གདམས་ངག་བཅུད།། བླངས་ནས་རང་བསྒོམ་འགྲོ་རྣམས་འདུལ།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་སེལ།། སྣོད་ངན་སྦལ་པ་རྩར་གནས་པས།། ཡོན་ཏན་མི ཤེས་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང།། གཤེ་སྐུར་སྒྲོས་སྤང་སྐུར་པ་འདེབས།། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ངན་སོང་གནས་སུ་གནས་པར་བྱེད།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། སྤྲིན་ནག་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ འཐིབས།། འབྲུག་གི་སྒྲ་ལས་ཐོག་སེར་འཁྲུགས།། ལོ་ཐོག་འཇོམས་ཤིང་ཡུལ་མཁར་བརླག། ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་ས་གཞི་སྣུམ།། རྩི་བཅུད་འཁྲུངས་པས་གསོས་གྱུར་པས།། འགྲོ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ ཚོགས།། དགོངས་ལྡན་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ།། ཡུལ་ཁམས་སློབ་མའི་སྤྲིན་འདུས་ནས།། བསྒོམ་བསྒྲུབ་གསང་སྔགས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་ཐོག་སེར་གྱིས།། དངོས་གྲུབ་ལོ་ཐོག་འཕྲོག་པའི བགེགས།། གནས་རྟེན་རང་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག། ཡུལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་རང་རྒྱུད་སྣུམ།། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཟག་མེད་སྐོམ་གྱིས་དམྱལ་ཚོགས་ཞི།། བདེ་ཆེན་ཟས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་བྲལ།། དངོས གྲུབ་རང་གཞན་བདེ་ལ་བཀོད།། རྒྱ་མཚོ་ནས་འབབ་གངྒཱའི་ཆུ།། བུ་མོས་བླངས་ནས་མི་གཙང་འཁྲུད།། མེ་ལོང་བཞིན་ཤར་དྲི་མ་མེད།། བྱད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འབར་གྱུར་པས།། ཀུན་གྱིས་སྲིད་སྤངས་དེ་ལ འཁོར།། དེ་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་སྨོན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནས།། བླ་མས་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྫོགས།། རིག་མ་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་ལ།། མི་གཙང་འཁྲུ་བས་བུ་ལ་སྦྱིན།། སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་བདེ་བ རྒྱས།། ཐ་མལ་འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དག། ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་གྱུར་པ།། ཀུན་ཏུ་ལུས་ནི་བུ་ཆུང་འདྲ།། ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ།། མི་རྣམས་བུད་མེད་ཀུན་ཡིད་འོང།། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས བསྐོར།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་ཐོབ་མི་འབྲལ་ཞིང།། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོགས་པར་སྨོན།། བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པར བྱེད།། མཐོང་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད།། ཡུལ་ལྔ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གནས།། ཡབ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད པའི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུད།། རྒྱུ་སྤུན་འདྲེས་པའི་ཐགས་བཏགས་པས།། ན་བཟས་གྲང་བ་སྐྱོབ་ཅིང་མཛེས།། ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་བཅུད་ཟ་བ།། ལུས་ལ་དྲོད་འབར་ཕྱི་རོལ་བརྗིད།། སྡུག་བསྔལ ནད་སེལ་སྨན་འདྲའི་རྒྱུད།། བཅུད་ལེན་མདངས་བཟང་ཚེ་སྲོག་འཛིན།། དམ་ཆོས་སྨན་གྱིས་གཅོང་ནད་སེལ།། ལུས་གཞོན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་འབབ།། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་གྱུར ནས།། སྐོམ་ནད་ཚད་པའི་གདུང་བ་བྲལ།། སླར་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་ཐིམ། ཆོས་དབྱིང་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཆུ།། འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་བཀྲུས་ནས།། དུག་ལྔ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལྔར་སྨིན།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཐོང འགྱུར་བ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་བཞུགས།། གླང་པོ་རབ་འབོག་བཤད་པའི་རྒྱུད།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཟུང།། དེ་སྐད་སྟོན་པས་གཏད་གྱུར་པས།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། མགྲིན གཅིག་སྨྲས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན།། ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞུགས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱིས།། རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།། དེ་ལ་འདུད་པའི་བྱང་སེམས འཁོར།། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར།། འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་བཞུགས།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་གྱིས།། རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་བཟུང་ནས།། ཁམས་གསུམ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ།། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར།། རྒྱས་མཛད་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱིས།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་དག་ལ།། སྡུད་པས་བསྡུས་བཞིན་རྒྱས་མཛད་པ།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་སྲུང བྱེད།། འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འདྲེན།། རྒྱུད་མཆོག་གསུངས་ལ་རྗེས་ཡི་རང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།།།། གླང་པོ་རབ་འབོག ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།་
Chinese
如是。 别说一词之体性， 须知多义乃生。 共称之名所说者， 为正下文而立定词。 彼义一词于义亦， 于难测度心中持。 四种密意与四义， 以八决定而宣说。 象王猛投说之续， 如火镜极清净， 日光离云雾， 以干棉絮触之， 于彼火即生。 上师乃是正法树， 无边教言之日升， 弟子触及上师心， 将生佛陀之果位。 勤奋闻思修之后， 纵然心未曾调伏， 然以上师口诀力， 生起方便之窍诀。 先圆满了诸灌顶， 于脉咒明点修风。 根器极劣者， 慧小具信勤， 能成就故修方便道。 象王猛投说之续， 水精无垢染， 月亮离云聚， 置于清净之器中， 则生水之流。 象王续教以见增上， 教法如海是水流， 弟子传承流入器中。 听闻之智慧缘于声， 以耳根而听闻。 思惟之智慧声义合， 以舌取出而于意中观察。 禅修之智慧住于意， 通达总义自之体性。 解脱道生起于续之见， 自之觉受而体验。 莲花树生于海边， 森林之蜂取莲蜜， 养活自身与诸子。 水中之蛙依莲花， 以毛孔刺痛而求日光之荫凉， 视其为过失故不能亲近。 上师莲花盛开， 具器者于远处取口诀精华， 取已自修调伏众生。 以正法之灯驱散黑暗， 劣器之蛙住于根旁， 不识功德而见诸过失。 恶骂诽谤种植罪恶， 将得正法之甘露， 将住于恶趣之处。 于虚空界之坛城中， 乌云聚积极浓厚， 雷鸣声中冰雹降， 摧毁庄稼与城镇， 雨之。
English
Thus. The nature of a single word of distinction, Know that many meanings arise. The names that are commonly spoken, Are established as definitive words to correct the following. That meaning, one word also in meaning, Hold in your heart that it is difficult to fathom. The four intentions and the four flexible meanings, Are explained by establishing them with eight. The Tantra of the Elephant King's Fierce Throwing. Like a fire crystal that is extremely pure, And the sun is free from clouds, When touched by dry cotton, Fire will arise from it. The Lama is the tree of Dharma itself, The sun of the vast teachings rises, The disciple touches the Lama's heart, The fruit of Buddhahood will arise. Having strived in listening, thinking, and meditating, Even if the mind has not been tamed, By the power of the Lama's instructions, The key points of the method will arise. First, complete all the empowerments, Practice the root mantra, bindu, and wind. Those with extremely inferior faculties, Little wisdom, faith, and diligence, Will achieve accomplishment by practicing the path of skillful means. The Tantra of the Elephant King's Fierce Throwing. Like a crystal clear of impurities, And the moon is free from clouds, When placed in a clean vessel, A stream of water will arise. The Elephant King's Tantra is exalted by seeing the scriptures, The teachings are like an ocean, a stream of water, The lineage of disciples flows into the vessel. The wisdom of listening focuses on sound, Listen with the ear faculty. The wisdom of thinking combines sound and meaning, Take it out with the tongue and examine it in the mind. The wisdom of meditation abides in the mind, Realize the general meaning and its own nature. The path of liberation arises from seeing the Tantra, Experience your own awareness. A lotus tree grows on the seashore, A forest bee takes lotus honey, Nourishing its own body and children. A water frog relies on the lotus, Seeking the cool shade of the sun with its stinging hairs, Unable to cling to it, seeing it as a fault. The Lama's lotus flower blooms, The worthy one takes the essence of the instructions from afar, Having taken it, they tame beings through their own practice. The lamp of Dharma dispels darkness, The unworthy frog dwells by the root, Not knowing the qualities, but seeing the faults. Cursing and slandering, planting evil, Will obtain the nectar of Dharma, Will abide in the realm of suffering. In the mandala of the sphere of space, A mass of black clouds gathers thickly, In the sound of thunder, hail and lightning clash, Destroying crops and devastating towns, The rain of.
Chinese
地的基石油润滑， 精华滋养化为养分， 众生饮食皆丰盛。 对于具悟解的导师， 各地学徒如云汇聚， 禅修持咒密语宣， 使者化身降冰雹， 夺取成就谷物的魔， 居处依凭自身化为尘。 地方吉祥自性润， 赐予共同殊胜之成就。 无漏之饮平息地狱众， 大乐之食远离饿鬼苦， 成就自他皆安乐。 从大海流出的恒河水， 少女取来洗净不净物， 如镜般显现无垢染， 容颜光彩焕发， 众人舍弃世事围绕她， 愿与她不离相伴。 从佛陀意境之海中， 上师圆满灌顶之水流， 对于具相之明妃少女， 洗净不净物而给予弟子， 具器弟子增长安乐， 平凡贪欲之垢皆消除， 因贪欲本身而得解脱， 恒常身如小童般， 寿命与日月等同， 众人妇女皆悦意， 为母与空行眷属所围绕， 不离获得三身果， 愿于空行刹土相伴。 无有大乐聚散之， 普贤父母与子等， 生出一切坛城， 所见皆为普贤女， 五境法界之宫殿， 心住普贤之境地， 五部怙主安住大智慧， 法界与智慧无二别， 方便与智慧相连之续， 以丝线交织的经线， 衣裳御寒且美观， 享用大乘妙法之精华， 身燃热力外表庄严， 如药般消除痛苦疾病之续， 摄取精华光彩好，维持寿命， 以妙法之药消除痨病， 身姿年轻获得长寿之成就， 从大海流出水流， 化为众生的滋养， 远离饥渴疾病之痛苦， 复又融入大海中。 法界海中智慧水， 洗净众生身语意， 五毒成熟为五智， 三毒显现为三身， 安住于法界之中。 牛年
English
The foundation of the land is lubricated, The essence of plants becomes nourishment, All beings have abundant food and drink. For the teacher with understanding and realization, Students from all regions gather like clouds, Chanting mantras and secret words in meditation, The messenger's incarnation descends with hail, Destroying the demons that steal the harvest of accomplishments, Turning their dwelling place and body into dust. The land is auspicious, its nature lubricated, Granting common and supreme accomplishments. The faultless drink pacifies the hell realms, The food of great bliss frees from the suffering of pretas, Accomplishments bring happiness to oneself and others. The Ganges River flows from the ocean, A maiden takes it and washes away impurities, Appearing like a mirror, without stains, The radiance of her face shines, Everyone abandons worldly affairs and surrounds her, I wish to be inseparable and accompany her. From the ocean of the Buddha's intention, The guru perfects the flow of empowerment, For the maiden with auspicious signs, By washing away impurities, she gives to the disciple, The worthy disciple increases in happiness, The stains of ordinary desire are all eliminated, Liberation is attained through desire itself, The body is always like a young child, Life is equal to the sun and moon, All the women are pleasing, Surrounded by the retinue of mothers and dakinis, Inseparable from obtaining the fruit of the three bodies, I wish to accompany them in the realm of the sky-goers. Of the great bliss without gathering and scattering, The Samantabhadra parents and children, Generate all the mandalas, What is seen is all Samantabhadri, The five realms are the palace of the Dharmadhatu, The mind dwells in the realm of Samantabhadra, The five lords dwell in great wisdom, The Dharmadhatu and wisdom are inseparable, The continuum connected with skillful means and wisdom, With the warp woven with intertwined threads, The clothes protect from the cold and are beautiful, Eating the essence of the Mahayana Dharma, Heat blazes in the body, the exterior is magnificent, The continuum like medicine that eliminates suffering and disease, Taking in essence, the complexion is good, maintaining life, Eliminating chronic diseases with the medicine of Dharma, The body is young, obtaining the accomplishment of longevity, The stream flows from the great ocean, Becoming the nourishment of beings, Freed from the suffering of thirst and fever, And then merges back into the ocean itself. The wisdom water of the Dharmadhatu ocean, Washes the body, speech, and mind of beings, The five poisons ripen into the five wisdoms, The three poisons manifest as the three bodies, Dwells within the nature of the Dharmadhatu. Ox year
Chinese
哦，关于狂喜之说的续部。为了众生的利益，你们要听受。如是导师所嘱托之后，从那以后眷属的众人们，异口同声地说了这番话：在法界之宫殿中，住着法身无垢者。大手印的持明者，承诺作为胜者的代表。向其顶礼的菩萨眷属，将使报身之教法得以弘扬。在十万俱胝的世界中，住着六位化身能仁。获得寿命自在的持明者，受持胜者代表的续部之后，对于三界所有众生，将使化身之教法得以弘扬。使之增广的异熟持明者，对于这些法之明灯，以摄持而摄持并使之增广。护法空行母们守护教令，将轮回引导至成佛之地。对于所说的殊胜续部随喜赞叹。如是说。出自《象王狂喜》之续，随喜品第二十八章。名为《象王狂喜》之大续圆满。