Tibetan
་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང།། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང།། འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཀུན་ལ་འདུས་རྣམས སུ།། ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།། གཙོ་འཁོར་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས།། ཞེས གསུངས་སོ།། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་འཆང་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྣོད་དུ་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། བཅུད་དུ་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། སྣང་སྲིད་མ་བཀོད་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། རྨོངས་པའི་མུན་པ གསལ་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀུན་ནས ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རྣམ་བྱང་མྱ་ངན་འདས་པར་དབྱེར་མེད་པས།། གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས།། ཇི་ལྟར་གླང་ཆེན་རྩལ་གྱིས་རབ་གཅོད་པ།། ཆུ་ཀླུང་རྦ་ཀློང་ཆེ་ལ་བདེ་བ ལྟར།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གཞན་ལ་མི་འཆོལ་བའི།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པའི།། གླང་པོ་རབ་འབོག་རྒྱུད་ཆེན་གུས་པས་ཉོན།། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོས་བདེ་ཆེན་ཀློང།། ཡེ ཤེས་ཆུ་བོ་དཔག་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད།། མ་རིག་མུན་པར་སྒྲོན་མར་རང་འོད་འབར།། ཤེས་བྱ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཡོངས་རྒྱས་པ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབར་འདྲ་བས།། མུན་པའི་ཚོགས་བཅོམ ཟངས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི།། དུག་འགྱུར་རྩི་མཆོག་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འགྱུར།། འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། རབ་ཏུ་གུས་པས་རྒྱུད་འདི་དང་དུ་ལོངས།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འདི་གསུངས སོ།། རང་བཞིན་ངང་གིས་སྣང་བ་ནི།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ཨ།། རིས་མེད་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་པ།། བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྐྱེས་བུའི་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། མེ་ལོང་ནང་དུ་གང་ཤར བ།། ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས།། དེ་ཡིས་རྐྱེན་རྣམས་བྲལ་བར་འགྱུར།། ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྒྱུར་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར གསལ།། རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་པ།། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས།། བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ།། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ།། རང་བཞིན་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས ཡེ་ནས་ཀྱང།། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པས།། མ་རིག་མུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།། ལོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ།། དབུལ་མོའི་གཏེར་ལྟར་གྱུར་པའམ།། གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གནས་པས།། རང་གསང་ཐབས ཀྱིས་ཆོད་གྱུར་པས།། རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས།། མ་དག་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཤར།། དོན་མཆོག་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་མེད།། མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་གཅིག། མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་མེད།། ཤེས་དང་མ་ཤེས གཅིག་ཏུ་མཚུངས།། འཁོར་བར་སྣང་བ་མྱ་ངན་འདས།། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར།། མུན་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བར་གསལ།། ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གནས།། བླང་ཞིང་དོར་བ་ཅི་ཡང མེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་ཀུན།། སྣང་བ་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པས།། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་ཆེན་པོ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང་ཤར་བ།། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་འདུག ཚུལ་ཉིད།། སྐྱེས་བུས་མངོན་དུ་གང་བྱས་པ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི།། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཉིད།། འདི ཡིས་མ་བསྐྱེད་ཆོས་མེད་པས།། ཆོས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད།། སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ།། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མཚུངས་གྱུར་པས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག པ།། རང་ལ་རང་བརྟགས་མ་ཤེས་པས།། དམུས་ལོང་ནམ་མཁའ་བལྟ་བར་འདོད།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་མི་ཤེས་ལ།། ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན།། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས།། རབ་འབྲིང་ཐ མ་སྤྱད་བྱས་ཏེ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་མངོན་ཞེན་པས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་དུ་སྣང།། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་བཟུང།། བདག་གཞན་རྟོག
Chinese
無有法身無生滅，界與智慧無別一之境，非有形遍及一切，無有來去普皆融，稱為一切行境大壇城，安住無相大印中。佛陀親見行境中，主眷屬意法身住。如是說。象王降伏續中，宣說隱秘教法之續，開端宣說品第一。之後，薄伽梵大金剛持前，一切如來如是祈請：顯現為器世間壇城母之界，顯現為有情世間勝者天之身，未作顯有本來圓滿成佛，為除愚昧之黑暗祈請宣說。如是祈請。之後，佛金剛持大士安住輪涅無別之三摩地中，為利有情故，特意宣說此語：一切輪迴之染污諸法，與清淨涅槃無有差別故，無二味一安住大印中。如象王以力善能斷，如水河巨浪安樂，不雜於輪迴法外，開啟佛陀意之壇城，象王降伏大續敬聽聞。痛苦輪迴之大海乃大樂虛空，智慧之河流無量不斷絕，無明黑暗中如燈自光耀，所知無有邊際圓滿廣大，如日輪光芒熾燃，摧毀黑暗之聚，銅轉為金之藥，毒轉為殊勝藥甘露妙藥轉，輪迴即是佛陀壇城。極其恭敬受持此續，以悲心遍及一切有情。如是說。象王降伏續中，發起宣說品第二。之後，金剛持宣說輪涅一切法之生處：自性任運顯現者，本初不生心要阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），無有分別一切之實體，無有束縛解脫任運成。士夫身之壇城，火...
English
The Dharmakaya without existence has no birth or cessation. The realm and wisdom are inseparable in a state of oneness. It is formless, pervading all, and without coming or going, it is united in all. Known as the all-encompassing, it is the great mandala of practice. It abides in the great seal without characteristics. Within the realm of practice seen by the Buddhas themselves, the principal and retinue reside in the Dharmakaya. Thus it is said. From the Tantra of the Elephant King's Subjugation, the first chapter is the chapter on the basis of discourse, which reveals the origin of the secret teachings. Then, before the Bhagavan Great Vajradhara, all the Tathagatas made this request: "The realm of the mandala mother, appearing as the container, the body of the victorious deity, appearing as the essence, phenomena and existence, without contrivance, are primordially completely enlightened. To dispel the darkness of ignorance, please explain." Thus they requested. Then, the Great Buddha Vajradhara, abiding in the samadhi of non-duality between samsara and nirvana, spoke these words especially for the sake of beings: "All the defiled dharmas of samsara, are inseparable from pure nirvana, therefore, the non-dual one taste abides in the great seal. Just as the elephant king skillfully cuts through with strength, like the great and blissful waves of a river, without mixing with anything other than the dharmas of samsara, opening the mandala of the Buddha's mind, listen with reverence to the great Tantra of the Elephant King's Subjugation. The ocean of suffering samsara is the expanse of great bliss, the river of wisdom flows immeasurably without ceasing, in the darkness of ignorance, it blazes with its own light like a lamp, what is to be known is boundless and completely vast, like the sun's mandala blazing with light, destroying the multitude of darkness, the medicine that turns copper into gold, the supreme medicine that turns poison into nectar, samsara itself is the Buddha's mandala. Take up this tantra with great reverence, may compassion pervade all beings." Thus it is said. From the Tantra of the Elephant King's Subjugation, the second chapter is the chapter on initiating the discourse. Then, Vajradhara spoke of the source of all the dharmas of samsara and nirvana: "The spontaneously arising nature, the essence of the primordially unborn is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), the substance of all without distinction, spontaneously accomplished without bondage or liberation. The mandala of the form of a man, fire..."
Chinese
于空性中显现任何事物， 除了自性之外别无他物， 因此能远离一切因缘。 法界坛城无边无际， 当智慧之王掌握权柄时， 身与智慧的坛城便会显现。 自面得以亲见之时， 便安住于法身大印中。 于无上普贤中解脱， 证悟便会显现。 自性清净的显现生起， 心性本即是佛。 由于未生起决定的智慧， 便成为无明黑暗的行境。 前往盲人的大城市， 如同贫女之宝藏， 如同巨人所持之宝珠般安住， 自性秘密被方便所断除， 虽自身拥有却不自知。 不净自性的显现生起， 然于胜义谛中未曾失坏。 无明即是智慧， 未证悟与证悟无有差别， 知与不知，二者相同。 轮回显现即是寂灭， 痛苦显现即是大乐， 黑暗即是光明。 一切皆安住于大菩提中， 无有应取应舍。 方便与智慧双运结合， 胜义与世俗皆无分别， 显现与空性，滋味相同。 具足一切相之大空性， 无有边际与中心而自生。 此乃法性本然之住法， 行者所能现前证悟者， 乃是大手印之殊胜成就， 能获得广大之悉地。 如是宣说。 《象王猛击续》中，指示一切安住之基的第三品。 其后，薄伽梵宣说了了知无明大城之法。 如来藏菩提心， 乃是生起一切之种子。 无有非由此所生之法， 显现为法者，乃是错乱之心。 心性本即成佛， 然因不识此理而生无明。 因往昔习气相同， 故有俱生之无明。 于自身执为他者而不识， 如盲人欲观虚空。 恒常分别且不了解， 此即是遍计所执之无明因。 善恶无记之业， 以上中下而行持， 对五毒生起实执， 乃是三界轮回生起之因。 器世间显现为处所， 有情众生执为我， 我与他者之分别。
English
Whatever arises in emptiness, There is nothing other than itself, Therefore, it becomes free from all conditions. The Dharmadhatu mandala is boundless, When the King of Wisdom takes control, The mandala of body and wisdom becomes clear. When one's own face is seen by oneself, One abides in the Dharmakaya Mahamudra. Liberated in the Unsurpassed Samantabhadra, Realization will manifest. The appearance of self-nature purity arises, The nature of mind is Buddha from the beginning. Because definite knowledge has not arisen, It becomes the realm of activity of the darkness of ignorance. One goes to the great city of the blind, Like a treasure of a poor woman, Abiding like a jewel held by a giant, The secret of self is severed by skillful means, Although one has it, one does not know it. The appearance of impure self-nature arises, But it has never been lost from the ultimate meaning. Ignorance itself is wisdom, Non-realization and realization are not different, Knowing and not knowing are the same. The appearance of samsara is nirvana, The appearance of suffering is great bliss, Darkness itself is clear as light. Everything abides in great Bodhi, There is nothing to accept or reject. Skillful means and wisdom are united, Ultimate and relative are all inseparable, Appearance and emptiness are of the same taste. The great emptiness possessing all aspects, Self-arisen without beginning or end. This is the natural way of abiding of Dharmata, Whatever is manifested by the individual, Is the supreme accomplishment of the Great Mudra, One obtains vast Siddhi. Thus it was said. From the Tantra of the Elephant King's Fierce Blow, the third chapter, which indicates the basis of all abiding. Then, the Bhagavan spoke this to make known the great city of ignorance. The Sugata-garbha, Bodhicitta, Is the seed that generates everything. There is no Dharma that is not generated by this, What appears as Dharma is the mind of delusion. The nature of mind is Buddha from the beginning, But because one does not know this, there is ignorance. Because the former habitual patterns are the same, There is co-emergent ignorance. Because one does not know to examine oneself, It is like a blind person wanting to look at the sky. Constantly discriminating and not understanding, This is the cause of the imputed ignorance. Virtuous, non-virtuous, and neutral actions, Practiced with superior, middling, and inferior intensity, Because of attachment to the five poisons, It is the cause of the arising of the three realms of samsara. The outer world appears as a place, The sentient beings within are grasped as self, The discrimination of self and other.