Tibetan
།ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བཅུད་ལྔ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་རྟག་གནས་པའི། །དམ་ཚིག་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ནམ་ཡང་དོར་བར་བྱ་བ་མིན། །མ་ལུས་འདུས་པའི་བཅུད་ཡིན་པས། ། སྙིང་པོ་ལྔ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །རྩ་བཅུད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བྱུང་དག་པར་གསལ་བརྟགས་ཤིང་། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་གོམས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་རང་བཞིན་ཏེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ལས། །འདས་པ་གང་ཡིན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་མཉམ་སྦྱར་ན། །མ་ལུས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བདག་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་མིན། །གང་དུ་རྩ་བ་ཀུན་ཉམས་པ། །ཡན་ལག་བཅས་པའི་རང་བཞིན་འདས། །ཀུན་གྱིས་སྤངས་བྱའི་གནས་ཡིན་ཕྱིར། །འགྲོགས་དང་ཕྲད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གང་འདས་པ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་བཀའ་བཅག་ནས། །ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་ལྟུང་། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ། །འདས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་སྤྱོད་སྤངས་པ་ཡིས། །ངན་འགྲོ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་ལུས་གསང་བར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བཅུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གྲངས་དང་བྱེ་བྲག་མ་ངེས་ཏེ། །མོས་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་མཁྱེན་སྤངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཅན། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བདག་ཉིད་དེ། །ཕྲིན་ལས་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་བཤད། ། རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་འདོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞི། །མ་བསགས་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གང་གསལ་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །མ་ཆགས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ། །གསུང་མཆོག་མ་སྐྱེས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རིག་པ་མ་བཅོས་ངང་དུ་འདུས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ངང་ཉིད་དུ། །མཚན་མ་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །རང་སྙིང་དྷརྨ་ཙཀྲ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་སོགས་གནས་པའི་མཐུས། །རང་བཞིན་ནུས་མཐུ་བཞིར་སྣང་བ། །དེ་དག་མ་བཅོས་ཤེས་པར་བྱ། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས། །མཚན་མའི་སྟོབས་ཐོབ་གྱུར་པ་ན། །རང་རང་འཐད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ལས་རྣམས་བརྩམས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཝཾ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ། །མཚན་མ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དང་བ་དང་ལྡན་ཕུར་བཏབ་ནས། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ། །མཚན་མ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དགའ་བ་ང་རྒྱལ་ཕུར་བཏབ་ནས། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །ཡཱ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ། །རང་གི་མཚན་མ་རྫས་ལྡན་ལ། །ཆགས་པ་དབང་བྱེད་ཕུར་བཏབ་ནས། །མི་མཐུན་འདུ་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ། །རང་གི་རྫས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཁྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕུར་བཏབ་ནས། །ཐལ་བར་བརླག་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །རང་ བྱུང་ཕོ་བྲང་སྙིང་པོ་ལ། །ཨེ་སོགས་རང་བཞིན་བཞིར་གནས་པ། །ཐིག་ལེ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་རོས། །བདག་གཞན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ཉིད། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །རྟེན་ཅན་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ལ། །དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་བཅུད་འདུས་པ། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དེ་མ་ཐག་པར་སྣང་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་གནས་ཏེ། །ཐབས་དང་ལས་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཉི་ཟླ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས། །གསང་བ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆགས་པའི་མེ་ཉིད་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་བསྟན་བཅོས་བསྐུལ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དགང་བླུགས་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་མཆོད་པ། །ལས་དང་བག་ཆགས་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བར་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འཆར། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་ལས་བཞི་ཡིས། །རང་རང་དགའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །ཐབས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཅི་དགའ་བར་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ལ་ལར་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བག་ཆགས་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱེད། །ལ་ལར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ལ་ལར་བགེགས་དང་མི་མཐུན་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྡུད། །གང་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ། །ཐ
Chinese
從身體產生的五種精華是，瑜伽士平等恆常安住的，誓言生活的享受者，任何時候都不應該拋棄。因為是全部聚集的精華，所以稱之為五精華。本質是了解根本精華，清楚地辨別自生清淨，通過無二的結合來習慣，一切都平等於大樂。共同和不共同的，難以違越的誓言自性，從根本和分支來說，無論哪個違越都會墮入地獄。在無分別平等的自性中，如果用口訣方法來結合，一切都會圓滿具足安樂。從自身產生而不是從他者產生。無論在哪裡，根本全部衰敗，分支也失去了自性，因為是所有人都應該拋棄的地方，如果交往和相遇就會墮落。所有佛加持過的，無論哪個違背了根本誓言，就等於違背了所有佛和眷屬的教令，會墮入沒有解脫的痛苦之地。分支誓言非常殊勝，如果違背就不會產生悉地，捨棄了大乘的見修行，會墮入惡趣輪迴之地。所有佛的身語意，都是金剛大誓言，通過全部秘密地結合，就是所有佛的自性。五根本和十個分支，方便和智慧身語意，通過五種自性的結合，數量和差別是不確定的，顯現出意樂和想法的差別。這是對自己說自己。幻化網續中，聖者加持的難以違越的第十九品。然後，薄伽梵如來，具有一切智，斷證圓滿的自性，是唯一和多重分離的自性，真實宣說事業的方式。 自性、方便和慈悲，所產生的廣大事業，那幻化網，被認為是所有佛的本質。唉瑪吙，奇妙稀有的法，在自生智慧壇城中，顯現存在的自性沒有造作，寂滅於大樂的本質中。在沒有積累自然圓滿的壇城中，偉大的功德自然顯現，沒有增減所顯現的，是不可思議的無邊殊勝。在沒有執著清淨的壇城中，行境習氣全部，殊勝的語沒有產生而...
English
The five essences arising from the body are, for the yogi who constantly abides in equality, the enjoyments of the vow's life, which should never be abandoned. Because it is the essence of all that is gathered, it is called the five essences. The essence is the nature of knowing the root essence, clearly discerning the self-arisen purity, and becoming accustomed through the union of non-duality, all is equal in great bliss. The common and uncommon, the nature of the vow that is difficult to transgress, from the root and branches, whoever transgresses will fall into hell. In the nature of indivisible equality, if combined with the method of oral instructions, all will be perfectly complete with bliss. It arises from oneself and not from others. Wherever the root is completely decayed, the branches also lose their nature, because it is a place that everyone should abandon, if one associates and encounters it, one will fall. Whoever violates the root vow that has been blessed by all the Buddhas, is equal to violating the command of all the Buddhas and their retinue, and will fall into a place of suffering without liberation. The branch vows are extremely wonderful, if violated, siddhis will not arise, and by abandoning the view and conduct of the Great Vehicle, one will fall into the place of evil realms and samsara. The body, speech, and mind of all the Buddhas are the great Vajra vow, and through the union of all secrets, it is the nature of all the Buddhas. The five roots and ten branches, skillful means and wisdom, body, speech, and mind, through the union of the five natures, the number and distinctions are uncertain, and the differences of intention and thought appear. This is explaining oneself to oneself. From the Tantra of the Ocean of Illusion, the nineteenth chapter of the difficult to transgress, blessed by the holy ones. Then, the Bhagavan Tathagata, possessing all-knowing wisdom, the nature of complete abandonment and realization, is the nature of being separate from one and many, and truly explains the manner of activity. Nature, skillful means, and compassion itself, whatever vast activity arises, that very Ocean of Illusion, is considered to be the essence of all the Buddhas. Emaho, wondrous and rare Dharma, in the mandala of self-arisen wisdom, the nature of appearance and existence is uncreated, and is pacified in the essence of great bliss. In the spontaneously perfect mandala without accumulation, the qualities of greatness naturally appear, and whatever is clear without increase or decrease, is the inconceivable, boundless, and supreme. In the mandala of purity without attachment, all habitual tendencies of the field of experience, the supreme speech is unborn and...
Chinese
因加持力故， 觉性于无整中汇聚。 自明智慧之王， 于无生自性之本然， 摧毁诸相习气后， 安住于大空性之中。 自心法轮之上， 以四智等安住之威力， 自性显现为四种能力， 应如实了知彼等。 安住于如实了知中， 若获得诸相之力量， 于各自适宜之方所， 发起诸业而成办。 于വം（藏文，梵文天城体，vam，水）之坛城三重中， 于具足表相物质者， 以具足贪欲之橛钉钉之， 为清净无余而作供施。 于མ་（藏文，梵文天城体，ma，母）之坛城三重中， 于具足表相物质者， 以欢喜我慢之橛钉钉之， 为增长功德而作供施。 于ཡཱ་（藏文，梵文天城体，ya，风）之坛城三重中， 于自之表相具足物质者， 以贪执自在之橛钉钉之， 为聚集违逆而作供施。 于ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，火）之坛城三重中， 于具足自之物质者， 以忿怒猛厉之橛钉钉之， 为焚毁成灰而作供施。 自生宫殿心要处， ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，火）等安住于四种自性。 明点与方便和合之味， 自他四业无有阻碍， 圆满大乐之果。 具基心要之明点上， 汇聚五种精华之精髓， 乃未生虚空之形相， 令其当下显现。 于佛母之莲宫中， 安住于四秘密坛城， 以方便与业和合之四手印， 乃俱生之智慧。 由摄持日月之力量而生， 于秘密四业之坛城中， 法界自在贪染之火性， 以四手印催动教法。 以金刚莲花充满倾泻， 以菩提心充满供养， 与业及习气行境等， 令其燃为大乐。 俱生自性显现， 以大悲力之四业， 示现各自欢喜之相， 于方便与意乐种种， 随其所欲而示现。 于某些，息灭疾病与痛苦， 以及无余之习气。 于某些，增长寿命与福德， 以及受用与智慧。 于某些，以方便调伏障碍与违逆， 以及种种分别念。 对于无法调伏者， ཐ
English
Through the blessing of grace, Awareness gathers in uncorrected stillness. The self-aware wisdom king, In the unborn, natural state of being, Having destroyed signs and imprints, Abides in the state of great emptiness. Upon the Dharma wheel of one's own heart, Through the power of the four wisdoms and so forth abiding, The self-existing fourfold powers appear. Know them as they are, uncorrected. Having abided in knowing as it is, When the power of signs is obtained, In the places appropriate to each, Initiate actions and accomplish them. In the threefold mandala of vaṃ (藏文，梵文天城体，vam，water), To that which possesses signs and substances, Having struck with a peg endowed with desire, Make offerings for the sake of purifying all. In the threefold mandala of mā (藏文，梵文天城体，ma，mother), To that which possesses signs and substances, Having struck with a peg of joy and pride, Make offerings for the sake of increasing qualities. In the threefold mandala of yā (藏文，梵文天城体，ya，wind), To one's own sign possessing substance, Having struck with a peg of attachment and mastery, Make offerings for the sake of gathering the unfavorable. In the threefold mandala of e (藏文，梵文天城体，e，fire), To that which possesses one's own substance, Having struck with a fierce peg of wrath, Make offerings for the sake of reducing to ashes. In the self- emerging palace, the heart essence, E (藏文，梵文天城体，e，fire) and so forth abide in the four natures. The taste of bindu combined with skillful means, Self and other, the four actions are unimpeded, Perfecting the fruit of great bliss. Upon the bindu of the heart essence possessing a basis, The essence of the five pure elements gathers, It is the form of unborn space itself, Causing it to appear immediately. In the lotus womb of the Buddha's consort, The four secret mandalas abide, With the four mudras combined with skillful means and action, It is the coemergent wisdom itself. Born from the power of seizing the sun and moon, In the mandala of the four secret actions, The fire of the realm, rich in attachment, With the four mudras, urges on the teachings. With vajra and lotus, filling and pouring, Offering filled with bodhicitta, With actions, imprints, and objects of experience, Causes it to blaze into great bliss. The coemergent nature dawns, With the four actions of the power of compassion, Showing the manner of each one's delight, To various skillful means and inclinations, It shows whatever is pleasing. To some, it pacifies sickness and suffering, And all imprints without exception. To some, it increases life and merit, And enjoyment and wisdom. To some, it gathers obstacles and disharmony, And various conceptual thoughts through skillful means. To those whom it cannot subdue, Tha