Tibetan
ས་པས་ཁེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཚར་བཅད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལ། འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ནས། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་མཁྱེད་པར་མཛད་པས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད། ཕུལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་པར་བཞེས། དོན་བྱ་བའི་གནས་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གྲལ་ཐོབ་ནས།ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ལ་གནས་སྟོབས་པར་གྱུར་ཅིག ཆོས་ཉིད་ལ་མ་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་མེ་ལྕེ་ལ་སྦྲང་བུ་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཅི་405༄༅། །མཆིས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མཆེད་ལྕམ་དྲལ་མཐའ་དག་བཞུགས་པ་རྣམས། དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོངས། གང་དོན་བྱ་བ་དང་། །མཐའ་ཡས་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སོར་བསལ་ནས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་སྟོབས་ནས། སངས་རྒྱས་པར་སྨན་ཏོ། །ཧོ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད། དུས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་། ཙིསྟ་མཁའ་མཉམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ། ཡིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ནས། ཐགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཐོག་ན། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱེས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐུར་ཏེ། ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཆད་པར་འབུལ། གཟུང་འཛན་དང་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གཡོས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སྟོད། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པའི་སྐྲིབ་པ་ཐུགས་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། གུ་བུདྷི་རྒྱ་ཧེ་རུ་ཧ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ། ས་ནུ་406ཧེ་རུ་ཀ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། གང་དོན་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐུགསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས།མ་ཧྭ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྨོན་ཏོ། །ཧོ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས། འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཟུགས་དང་། ཁ་དོག་དང་། དངོས་པོ་དང་། མཚན་མ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་ཏུབཟང་པོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་འབྱུང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་སྤངསཔར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས།རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྡུགབསྔལ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་407༄༅། །རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་བྱུང་ཚོར་དང་འདུ་བྱེད་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་པའི་གཡུང་དྲུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། དེའི་དོན་ལ་རྟོགས་ཏེ་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསླང་པའི་སེམས་ཉིད་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཡིན་ཀྱང་བདག་དང་། དོན་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ། གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྟོགསཔའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཙལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་སྤོང་ལེན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཟང་ངན་སྤོང་ལེན་408མེདད་པར། ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཕྱོགས་མེད་ལ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་འཕོ་འགྱུར་མེ
Chinese
以足踏遍大地，斩断阻碍的魔和罗刹，对于那些无上的救度者，以融合的法性顶礼，以自生的智慧了知，请垂念。一切集会皆为坛城，一切财富皆为受用，一切供养皆为殊胜。所作之事和无边众生皆得金刚持之位，愿字母轮圆满大成就之力得以稳固。法性之中没有未证悟，飞蛾不会依附火焰，以世俗如幻之力的加持，我等所有誓言失坏之处，以及十方三世的世间界中，所有住于其中的金刚上师和兄弟姐妹们，为了观行的瑜伽之义而一心精进者，愿他们的誓言圆满。所有应作之事，以及无边众生的所有破损誓言得以恢复，愿一切稳固于金刚界坛城之中，成为成佛之因。吽！三界法性的尸陀林，三世身语意的坛城，自生空性坛城，俱生无为之明点，意智慧勇识安住，于胜义智慧之界中，法界与智慧无二任运成就，化为法身，将一切有无献于不生法性之中。愿能所执和分别的习气，转为智慧而安住。烦恼和分别的障碍，于平等性智之界中，策励誓言，愿一切胜者海会，以无二供养而欢喜。内外情器所摄的一切法，皆圆满于大胜乐身之坛城中。咕布地嘉嘿热哈语之坛城中成就，萨努嘿热嘎意之坛城中究竟，愿我和一切众生，以及所有应作之事，皆于金刚身语意之坛城中究竟，获得不退转地，于玛哈苏卡（梵文：Mahāsukha，藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ།，梵文罗马拟音：mahāsukha，汉语字面意思：大乐）大乐中成佛，愿任运成就成佛。吽！自无上佛陀以下，恐怖之聚
English
Having trod the earth with feet, cutting off the obstructing demons and rakshas, to those supreme saviors, I prostrate with the mingled Dharma-nature. May you be mindful, as you spontaneously know with wisdom. May all gatherings be mandalas, all wealth be enjoyment, and all offerings be accepted as supreme. May all that needs to be done and all limitless sentient beings attain the state of Vajradhara, and may the power of the letter-wheel, the Great Perfection, be firmly established. Since there is nothing un-realized in Dharma-nature, and moths do not cling to flames, by the power of mere illusory conventionality, may all our broken vows, and all the Vajra masters and brothers and sisters residing in the realms of the ten directions and three times, those who are single-mindedly diligent for the sake of the yoga of contemplation, have their vows fulfilled. May all that needs to be done, and all the broken vows of limitless sentient beings, be restored, and may all be firmly established in the mandala of the Vajra realm, becoming a cause for enlightenment. Hūṃ! The charnel ground of the Dharma-nature of the three realms, the mandala of the three times' body, speech, and mind, the spontaneously arising emptiness mandala, the co-emergent, unconditioned bindu, with the mind, wisdom, and heroes dwelling, in the expanse of the ultimate wisdom, may the Dharmadhatu and wisdom be non-dual, spontaneously accomplished, transforming into the Dharmakaya, offering all existence and non-existence to the unborn Dharma-nature. May the habits of grasping and conceptualization be stirred and abide as wisdom. May the obscurations of afflictions and conceptualization, in the expanse of the equality wisdom, be urged to fulfill their vows, and may all the assemblies of victorious ones be pleased by the non-dual offering. May all phenomena encompassed by the outer and inner realms be perfected in the mandala of the body of the Great Supreme Heruka. May the mandala of speech of Guhyabuddhi Gyah Heruka be accomplished, and may the mandala of mind of Sanu Heruka be perfected, so that I and all sentient beings, and all that needs to be done, may be perfected in the mandala of the Vajra body, speech, and mind, attaining the irreversible ground, and may we awaken in the great bliss of Mahasukha, spontaneously accomplishing enlightenment. Hūṃ! From the unsurpassed Buddha downwards, the collection of terrors
Chinese
乃至地狱，无论阿赖耶识菩提心如何，其形、色、事物、相状皆不住于方所和派别，是普贤女大乐。成就时，亦于普贤大乐之自性中成佛。一切佛皆于有情众生中生起，一切有情众生亦是成佛之因。故于此意义上，无有因果二分的菩提心，愿于大乐中成佛。不舍弃有情众生之分别念，于分别念之相状生起之时，了知其为不动摇之法性而修持，则无需于他处寻觅法性，因其本自具足。不舍弃有情众生之痛苦，虽生起痛苦亦不染污之智慧，修持之，则无需于他处寻觅自生智慧，因其本自具足。然亦无有二分，成就时，亦于无二分之法性，究竟圆满于菩提心中。不舍弃有情众生之烦恼，无论生起何种感受和行，此皆未曾脱离大明点，于不改变之永恒中任运成就。了悟其意义而修持之，则无需于他处寻觅一切佛未曾发起之心性，因其本自具足。然亦存在于我与所作之事，以及一切有情众生之中。成就时，亦于了悟彼之虚空中成佛。然一切佛与有情众生，皆于心中无有寻觅自生智慧而成佛。其意义亦如是成佛。一切法虽有因果二分，然实为平等性。其意义亦在于因果平等性中，于无二分之自性中成佛。一切法，无论善恶、苦乐，皆是心性普贤，无有善恶。其意义亦在于心性普贤，无有舍取善恶而成佛。然心之法性，无有舍取善恶，内外皆无有方所，超越有无、常断，于生死中无有迁变。
English
Even down to hell, no matter what the Alaya consciousness Bodhicitta is like, its form, color, things, and characteristics do not reside in places or factions. It is Samantabhadri, the great bliss. When accomplished, may it also become a Buddha in the nature of Samantabhadra's great bliss. All Buddhas arise from sentient beings, and all sentient beings are the cause of becoming Buddhas. Therefore, in this sense, may the Bodhicitta, which is without the duality of cause and effect, become a Buddha in great bliss. Without abandoning the conceptual thoughts of sentient beings, when the characteristics of conceptual thoughts arise, knowing them as the unchanging Dharma nature and meditating on them, there is no need to seek the Dharma nature elsewhere, because it is inherently complete within oneself. Without abandoning the suffering of sentient beings, even if suffering arises, it is the wisdom that is not defiled. By meditating on it, there is no need to seek self-arising wisdom elsewhere, because it is inherently complete within oneself. However, there is also no duality. When accomplished, may it also be ultimately perfected in the Bodhicitta within the non-dual Dharma nature. Without abandoning the afflictions of sentient beings, no matter what feelings and actions arise, this has never deviated from the great bindu, and it is spontaneously accomplished in the unchanging eternity. By realizing its meaning and meditating on it, there is no need to seek elsewhere the mind nature that all Buddhas have not initiated, because it is inherently complete within oneself. However, it also exists in me and what I do, and in all sentient beings. When accomplished, may it also become a Buddha in the space of realizing that. However, all Buddhas and sentient beings become Buddhas without seeking self-arising wisdom in their minds. May its meaning also become a Buddha in the same way. Although all dharmas have the duality of cause and effect, they are actually equality. Its meaning also lies in the equality of cause and effect, becoming a Buddha in the nature of non-duality. All dharmas, whether good or bad, happiness or suffering, are all the mind nature Samantabhadra, without good or bad. Its meaning also lies in the mind nature Samantabhadra, becoming a Buddha without abandoning or taking good or bad. However, the Dharma nature of the mind, without abandoning or taking good or bad, has no direction inside or outside, transcends existence and non-existence, permanence and annihilation, and has no change in birth and death.