Tibetan
་ནི། །བྱས་བསགས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཁམས་ཆེན་བཅོ་474བརྒྱད་འབྲས་བུར་སྨིན། །བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱང་ཡིན། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱག་ཡིན། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཡམ་ཐེའུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། །དུས་འདི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས་བསྲེགས་ནས། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཐུགས་དམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཤོག །ཀུ་ཤ་བསྲེག་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་། །མི་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞུང་ཉམས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །དེང་གི་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱིས་ལྗོན་པ་ལྟར། །བླ་མའི་བསྟན་ལ་འདུག་པར་ཤོག །ཏིལ་འབྲུ་བསྲེགས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །དེང་གི་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་གནས་སུ་ཞེན་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི། །བླ་མའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བར་ཤོག །སྙིང་པོ་བསྲེགས་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྔགས་མཁན་གྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་དུ་ལྡན་པ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་ཡོ་བྱད་གཞུང་བསྲང་སྟེ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ་475༄༅། །ཡན་ཆད་དུ། །མེ་ལྕེ་དབལ་གྱིས་ཚིག་པ་རྣམས། །གསོ་ཞིང་གནས་སུ་བཀང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །བདག་ཅག་སྔགས་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཆགས་ཉམས་འཕམ་ལྟུང་འཕྲོ་བསབས་ནས། །ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཤོག །སྤྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། །རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། ་་ཁྲག་སྲེག་པའི་མཆོད་པ་འདི། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཁྲོ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་ཕྱིར། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མངའ་གསོལ་གྱིས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །སྲན་ཆེན་སྲེག་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་དབང་ཕྱུག་འཁོར། །ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་སྐོངས་གྱུར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་བྱིན་ནས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ལྕགས་ཕྱེ་བསྲེག་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་སུ་རྣམས། །གནོད་ཅིང་འདུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས། །གདུག་པའི་ལུས་ངག་རྒྱུད་བརླགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་བྱས་ནས། ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱེ་མ་བསྲེག་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །དམ་འདས་སྲིད་དང་ལས་ངན་བགེགས། །གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགྱོགས་པའི་ཚོགས་476རྣམས་བསྡུས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་མར་བརླགས་བྱས་ནས། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཚ་དང་རྭ་སྙིང་བསྲེག་པ་ཡིས། །དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུར་སྨིན། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལྔ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱུད་བརླག་པའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །ཙིཀྟའིདཀྱིལ་ནས་དྲངས་བྱས་ནས། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དྲངས་ནས་སུ། །རྔམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །སྐེ་ཚེ་བསྲེགས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་ཕམ་ལྟུང་གིས། །སྲིད་པའི་དམ་དྲལ་སྡིག་བྱེདརྣམས། །གཤིན རྗེགདུག་པའི་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཁྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་བྱས་ནས། །རཀྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞལ་དུ་སྟོབས། །ལྡོང་རུས་བསྲེགས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །བདག་དང་དེང་གི་ཡོན་བདག་ལ། །མཐོ་རིས་སྲིད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན། །རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲི་དམ་བདུད་དང་། །ལས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་ཕམ་ལྟུང་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཆེ་བ་སྡེར་མོ་ཟང་ཡག་འདིས། །དཀར་ནག་མཚམས་ནས་དྲངས་བྱས་ནས། །ལས་ངན་གདུག་པ་བརླག་པས་ནི། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་477༄༅། །འཁོར་དུ། །ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ངན་སོང་རྒྱུ་ལྔ་བདག་པའི་ཕྱིར། །ཨ་ཛ་ལི་ཡི་དོག་པ་ལྟར། །ས་བདག་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། ཁྲོ་བོ་སྤྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་སྔགས་མཁན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཞིང་། །ང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན། །ང་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བྱུང་བས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་གནས་རིས་ཡན་ཆད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་སྲིད་པའི་དཔལ།གནས་རིས་ཀླུ་དང་དུག་རིས་སྨན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བཅུའི་གནས་རིས་སུ། །མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་སྨས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྐྱེ་མཆོག་ང་ཡི་ལས་བྱས་ནས། །བགེགས་ཀྱང་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུག་ཀྱང་སྦྱངས་ནས་སྨན་གྱི་མཆོག །སྨན་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མེ་ལྕེས་སྨས་པ་སོས་པར་ཤོག །དབལ་གྱིས་ཚིག་པ་སོས་པར་ཤོག །དེ་ནས་མེ་ལྷ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མེ་ལྷ་ཨསྣེ་སྤྱིན་སྲེག་ལྷ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཛད་ལགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་478ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསྣྲོ་མུ་ཞེས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལས་མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་ཚིག་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་ཕམ་ལྟུང་བསལ་བ་དང་། མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་ཕྱག་རྒྱས་མེས་སྦྱངས་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་པ་དང་། །གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་པ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་བསྐྱོད། །སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བི་ལི་རིའུ་དྲི་བ་ཀྲི་ཏ་མ་ཧྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡོ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ན་ཧུ༷། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བྱིན་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ལྷ་ཀུན་གྱི་ཚིག་བཤད་འདིས་བསྐུལ་ཞིང་། སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་བཅས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། འབར་བའི་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སུ་གསོ༷ལ། །ཨེ་གྱི་ཧི་བྷ་ག་བན་མ་ཧྭ་ཀ་རུ་ནི་ཀ་དྲི་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟུ༷། ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ། བཛྲ་ཨསྣེ་ཡེ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ །ཨ་གསྣྲོ་ཨ་གསྣྲོ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བྱོན་པ་དང་མེ་ཏོག་གཅིག་གདན་བོར་ཏེ། པདྨ་ས་མ་ཡ་སྣྲོ། ཞེས་གདན་དུ་གཏིང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་ཕྱེད་དུ་སྤྱིན་བསྲེག་བཙལ་ནས། །མེ་འབར་479༄༅།་ །བའི་ནང་དུ་བཞུགས་གསོལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་དྲག་པོ་བྱ་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་མེ་སྦྱངས། དེ་ནས་ལྷ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གོ་རིམ་གོང་མ་ལྟར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས། མེ་སྨྲངས་པ་དང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།གདན་འབུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བསྟོད་པའི་བྱ་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧུ༷་ཁྱོད་ནི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན།ཁྱོད་ནི་བཟང་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན། ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད། ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ནི་མཛད་པའི་རྒྱན། ཁྱོད་ནི་མེ་ལྷ་རལ་པ་ཅན། ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ནི་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དྲག་པོ་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་མེ་སྦྱང་། ཕྱི་མ་སྤྱན་དྲངས་དབུལ་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་རེ་རེ་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཞིང་། བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འབར་བའི་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ཆེན་འབར་བའི་480འོད། །སྲིད་གསུམ་མ་རིག་མུན་གསལ་གཏིང་ནས་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་རི་རབ་འཛིན། །རྣམ་རྟོག་བསྐུལ་བའི་རླུད་གིས་བསྐྱོད། །རྟོག་པའི་འདྲ་བས་དཀྲིས་པའི་བཅུད་རྣམས་འཇོམས། །སྲིད་གསུམ་བླ་མའི་་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བྲན་དང་རེ་བ་སྐོངས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧུ༷་སྒྲ་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ། །མཆེ་བ་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་མ་རིག་མུན་སེལ་བ། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྭ༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་མཐུས། །དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པས་དུག་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཐར་པའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧུ༷་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་སྒྲི་བ་ རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྐུ་མམདོག་ཆགས་མེད་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ། །འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །མརིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་བསྣོལ་བའི་ལྷ། །པདྨ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ༷། ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལ། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་481༄༅། །དག་པ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་འབར་བའི་སྐུ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་འདོད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ཀྱི་མ་རྨོངས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་རྟགས། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཧྭ༷། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཐུགས་རྗེས་རོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཡོན་པས་ཞགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ལྟར་འབར། །ངན་སོང་གནས་ནས་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ། །ཡེ་ཤིས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་བྲག །འོད་ཕུང་བརྗིད་པས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧུ༷་མ་མ་ཆགས་པདྨ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྐུ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ། །ལོག་རྟོག་འདམ་སྐྱེས་བླ་མེད་གནས་སྟོབས་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧུ༷་མཛད་གསང་བའི་མཛོད་འཇོམས་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཉེ་དབང་བཅས། །ང་རྒྱལ་མཐུ་བསྙེམས་དྲེགས་པས་ཁེབས་པ་ཡི། །སྲིད་གསུམ་གཙོ་བོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །བཛྲ་ཧུ༷་གིས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཐར་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཧུ༷་མཛད་འབར་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བསྟོད་པའི་རྗེས་482ལ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ལས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །འབར་བའི་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཡིད་མཆོག་སྤྱིན་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟ་ལྔ་ལ། །མཚན་མའི་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བཏབ། །རྡུལ་དུ་བྱས་ལ་ཚོགས་བསྟབས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞེ་སྔང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། ཁྲོ་བོའི་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བརླག་མཛད་དེ། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དར་པུ་ཙར་པུ་ནར་པུ་ཨ་ཙ་ར་ན་ཧུ༷་ཕཊ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས། །བཅིང་འགྱུར་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོས། །མྱོས་ནས་བསད་དེ་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དྲག་པོར་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུ
Chinese
。 由积聚之业的成熟，十八大界成熟为果。 也是菩提堕落之处。 也是堕入恶趣之业。 为了清净那痛苦，以阎摩之法和智慧，无数世的罪业和此时的业习气，在十八空性坛城中，以大智慧之火焚烧后，清净业障。 在誓言灌顶坛城中，誓言圆满后，愿圆满大菩提。 以焚烧古夏的供养，诸佛之教言和密咒之力，不了解戒律正法之，愿圆满菩提心要。 今之施主眷属等，为了生起灌顶和悉地，如苗圃之树木般，愿安住于上师之教法。 以焚烧芝麻的供养，今之施主眷属等，清净劫中所积之罪，从执着一切之处，以心之化身加持力，愿与上师之境相合。 此焚烧心要之供养，我等持明咒师之，身语意所具足，事业供品正直，从有顶向下，直至金刚所填满，以火焰燃烧者，为了医治和充满处所，愿圆满菩提心要。 我等咒师国王等，忏悔贪嗔痴堕罪，愿清净国土之业障。 从焚烧事业之品，是焚烧物品之品，终。 然后是焚烧之事业：焚烧血之供养，在尸林燃烧之坛城中，迎请忿怒尊之王，为了清净往昔之业障，祈请四种事业，成就事业之果。 以焚烧大豆之供养，微细部多众和自在眷属，六十使者手印众，誓言圆满后，赐予四种事业之灌顶，成就事业之果。 以焚烧铁粉之供养，天龙八部之住处等，损害和
English
. By the ripening of accumulated karma, the eighteen great realms ripen into fruit. It is also the place where Bodhi falls. It is also the karma of falling into evil destinies. In order to purify that suffering, with Yama's method and wisdom, the sins of countless lifetimes and the karmic imprints of this time, in the mandala of the eighteen emptinesses, after burning with the fire of great wisdom, purify the karmic obscurations. In the mandala of the Samaya empowerment, after the Samaya is fulfilled, may the great Bodhi be perfected. With the offering of burning Kusha, the power of the Buddhas' teachings and mantras, not understanding the precepts of the Dharma, may the essence of Bodhi be perfected. May the present patrons and their retinues, in order to generate empowerment and siddhi, abide in the Guru's teachings like trees in a nursery. With the offering of burning sesame seeds, may the present patrons and their retinues purify the sins accumulated in the kalpas, and from attachment to all places, may they be united with the Guru's realm by the blessings of the mind's manifestation. This offering of burning essence, may the body, speech, and mind of us Vidyadhara mantra practitioners be complete, the activities and offerings be upright, from the top of existence downwards, until filled with vajra, those burned by the flames, in order to heal and fill the places, may the essence of Bodhi be perfected. May we mantra practitioner kings and others confess our sins of attachment, aversion, and delusion, and may we purify the karmic obscurations of the land. From the chapter on burning activities, it is the final chapter on burning objects. Then there is the activity of burning: the offering of burning blood, in the burning charnel ground mandala, inviting the king of wrathful deities, in order to purify past karmic obscurations, requesting the four activities, may the fruit of the activities be accomplished. With the offering of burning soybeans, the assembly of subtle bhutas and the retinue of the powerful, the assembly of sixty messengers and mudras, after the Samaya is fulfilled, bestowing the empowerment of the four activities, may the fruit of the activities be accomplished. With the offering of burning iron powder, the abodes of the eight classes of gods and demons, harming and
Chinese
作祟之因緣者，以此金剛鐵鉤之散攝，摧毀惡毒之身語意，度脫至菩提之界，奉獻於忿怒眾之口中。以此焚燒金剛粉末之供養，誓言已逝之有及惡業魔障，於猛烈燃燒之壇城中，聚集迅速之眾476，以金剛摧毀成粉末，於三角深藍黑壇城中，奉獻燃燒之眾於口中。焚燒熱與牛角心臟，以三毒業之異熟，成熟三惡道之果。以此事業海之兵器，為摧毀輪迴之五因，以此摧毀自續之兵器，從屍林中取出，於三角深藍黑壇城中，以方便手印取出後，奉獻於威猛之眾口中。以此焚燒頸命之供養，於蘊界及生處，以及識心之壇城中，以誓言業之失敗墮落，破壞有之誓言作惡者們，閻羅惡毒之眷屬等，於三肘深藍黑壇城中，以方便手印度脫後，以血之眾奉獻於口中。以此焚燒脛骨之供養，於我及現今之施主，天界有及精怪之祟，瑜伽行者之 Dam sri 誓魔與，業之罪行失敗墮落等，以金剛翅膀之手印與，獠牙爪子銳利者，從黑白邊界取出後，以摧毀惡業毒害故，於深藍黑燃燒之壇城477༄༅། 中，以細微海迎請後，為擁有五惡道之因，如阿雜里之陷阱般，奉獻於大地主之口中。忿怒尊火供之品第一。之後如是說：我乃咒師之王，三界慈悲莊嚴之田。我乃大手印，乃諸佛佛種姓之意誓。我乃藥王，於慈悲自在之壇城中，由智慧燃燒之火生起故，從有頂乃至，地獄界處以下，三寶及菩提心，世間神及有之吉祥，處所之