Tibetan
ཛོད།། སེང་གདོང་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བྱེད་མ།། སྟག་གདོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར བྱེད།། ཝ་གདོང་དུར་ཁྲོད་སྲི་འདུལ་མ།། སྤྱང་གདོང་ས་ཟ་འདྲ་བར་བྱ།། ཁྲག་འཐུང་མ་ནི་བྱ་རྒོད་མགོ།། ཀངྐ་དུར་ཁྲོད་བགེགས་འཇོམས་མ།། རྒྱུ་འཕྲེང་འབྲིང་བའི་ཁྭ་རོལ་མགོ། འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན པར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་མགོ་བརྙན་མཆེ་གཤོག་ཚོགས།། དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། སྟག་གདོང་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ།། ཕག་གདོང་སྔོན་མོ་ཞགས་པ་འཕེན།། ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་ཉི ཟླའི་སྤྱན།། ཐལ་ཆེན་མ་ནི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ།། གཱ+ཽ་རི་བན་དམར་བྱིན་དབྱུག་སྔོ།། ཙི་རི་སེར་མོ་འདའ་གཞུ་འགེངས།། པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཕྱར།། པེ་ཏ་བྱི་ཟ་རྡོར་འཕྱར་གནག། པུ་ཀ་དམར་སེར་རྒྱུ་ཞགས འདྲེན།། གྷས་མ་དུང་དམར་འཁྲུག་འཐུང་ལྗང།། སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ།། ཙནྜ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲེལ།། སིདྷ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང།། བྱ་གྷྲི་སྣལ་ལྡ་བསྣོལ་མར་སྟག། སྲི་ལ་དུར་ཁུར་ནག་པོ་ཝ།། ཤྭ ན་འབྲུལ་ལྟ་མཐིང་ཁ་ཁྱི།། གྲི་དྷ་ཁྲག་འཐུང་བྱ་རྒོད་མགོ། ཀངྐ་རྐང་ཕྲན་སྣར་མགོ་རིང།། ཁ་ཁྭ་ཁ་རོ་བམ་ཏི་གནག། ཧུ་ལུ་རྡོ་རྒྱུ་མཐིང་ཚོགས་འུག། ཛ་ཛ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན།། ཕག་གདོང་ནག་མོ མཆེ་ཞགས་མ།། ལོ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླའི་སྦྱིན།། ཐལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། ཧཱུཾ་མཛད་ལག་ན་ཉི་ཟླ་བསྣམས།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་གདེང།། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་མེ་ལྷ་འཛིན།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མི མགོ་ཐོགས།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་རལ་གྲིའོ།། རྟ་མགྲིན་དཔལ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ།། འདོད་པ་རྒྱལ་པོ་བ་དན་ཏེ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དབྱུག་ཏོའོ།། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། སྟོབས་ཆེན་གཤོལ་ཆེན་འབར བའོ།། ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ།། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་གཞན་ལས་རྒྱལ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ།། བསྐུལ་མ་རལ་གཅིག སྙེམས་སྡེར་མོ།། དུར་ཁྲོད་གཏུན་ཁུང་གཏུམ་མོ་དང།། རླུང་འཛིན་བདུད་རྩི་སྦྱིར་ཕྱེད་མ།། གསོད་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའོ།། སྟག་གཡག་ཤ་བ་གཟིག་བྱི་བ།། སྤྱང་ཀི་སེང་གེ། དོམ་ཕག་དྲེད།། བྱ རྒོད་བྱ་རོལ་འུག་པ་ཝ།། པུ་ཤུད་ཕ་ཝང་ཁྲ་སྲེ་མོ།། དམིགས་པའི་མགོ་དང་བྱི་བའི་མགོ། ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། བི་ཛ་ཡཧཱུཾ་ཕཊ། ནི་ལདནྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་པ ར་ཛི
Chinese
珍宝！ 狮面度母救世间， 虎面摧毁魔军众， 狐面调伏尸林厉鬼母， 狼面令如食尸者一般。 饮血母乃秃鹫首， 鹫鸟尸林灭魔障母， 肠鬘缠绕乌鸦首， 猫头鹰面铁钩引。 金刚头饰獠牙翅膀众， 息灭敌魔之事业。 虎面手中持铁钩， 猪面青色抛绳索， 铁链红色日月眼， 大灰母则摇动铃。 高里班红色赐杖蓝色， 咨里黄色拉满弓， 札母红色扬起鳄鱼， 贝达食粪金刚扬起黑， 布嘎红黄色肠索引， 嘎斯玛海螺红饮血绿， 斯玛夏青黑食童心， 旃扎黄褐色胜身连， 悉达卡罗交叉黄狮， 鸟格日那达交叉玛尔虎， 斯日拉尸陀林黑狐， 释瓦那豺狼青狗面， 格日达饮血鹫鸟首， 刚嘎腿骨鼻头长， 卡卡卡罗邦迪黑， 呼鲁石肠青众猫头鹰， 匝匝马面铁钩引， 猪面黑母獠牙索， 洛拉铁链日月赐， 塔尔杰各种铃摇母。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作手持日月， 遍胜金刚杵， 青色杖持火神， 阎罗狱主持人头， 不动怙主持剑， 马头明王威铁链缚， 欲王宝幢， 甘露旋杖， 三界胜卡杖嘎， 大力犁铧燃， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎拉与遍胜， 青色杖阎罗敌， 不动马头胜于他， 甘露旋与三界胜， 大力等。 催请独发， 慢指爪， 尸林杵臼暴怒与， 风持甘露混半母， 杀者母等。 虎牦牛鹿豹鼠， 豺狮子， 熊猪罴， 鹫乌鸦猫头鹰狐， 布 Shuk Phawang 花杂母， 目标头与鼠头。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎拉吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 毗扎雅吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 尼拉丹达吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 亚曼达嘎吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 阿雅阿杂拉吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 哈亚格日瓦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 阿帕
English
Treasury! Lion-faced, she liberates the world. Tiger-faced, she destroys the demon armies. Fox-faced, she subdues the spirits of the charnel ground. Wolf-faced, she acts like a flesh-eater. Blood-drinking mother, with the head of a vulture. Kanka, she destroys obstacles in the charnel ground. Crow-headed, with a medium-sized garland of intestines. Owl-faced, she draws with an iron hook. Vajra head ornaments, a collection of fangs and wings. Accomplish the activity of subduing enemies and obstacles. Tiger-faced, with an iron hook in her hand. Pig-faced, blue, she throws a lasso. Red iron shackles, eyes of the sun and moon. Great Ash Mother, she shakes a bell. Gauri Bandh, red, bestows a blue staff. Tsiri, yellow, draws a bow. Pramo, red, raises a crocodile. Beta, dung-eating, black, raises a vajra. Puka, red-yellow, draws with an intestinal lasso. Ghasma, conch-red, drinks blood, green. Smasana, blue-black, eats children's hearts. Chanda, yellowish-brown, connects to the supreme body. Siddha Khara, crossed yellow lion. Bird Ghri Nalda, crossed Mar tiger. Sri La, charnel burden, black fox. Shwana, jackal-like, blue-faced dog. Gridha, blood-drinking, vulture-headed. Kanka, leg bone, long nose. Kha Khawa Kharo Bamti black. Hulu stone intestine blue assembly owl. Dza Dza horse-faced iron hook draws. Pig-faced black mother, tusk lasso. Lola iron shackles, sun and moon bestow. Thaljye, various bell-shaking mothers. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) acting, holding the sun and moon in her hands. Completely victorious, vajra staff. Blue staff, holding the fire god. Yama, executioner, holding a human head. Immovable Protector, with a sword. Hayagriva, glorious, binds with iron chains. Desire King, banner. Ambrosia swirling staff. Conqueror of the three realms, khatvanga. Mighty, great plow blazing. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Kara and Completely Victorious. Blue staff, Yama's enemy. Immovable Hayagriva, victorious over others. Ambrosia swirl and Conqueror of the Three Realms. Mighty and so forth. Incitement, single hair. Arrogant claw. Charnel ground mortar, fierce and. Wind-holding ambrosia mixed half mother. Slayer mother and so forth. Tiger yak deer leopard mouse. Jackal lion. Bear pig bear. Vulture raven owl fox. Pushud Phawang variegated mother. Target head and mouse head. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Kara Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Vijaya Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Nila Danda Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Yamantaka Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Arya Achala Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Hayagriva Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Apara
Tibetan
་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏྲཻ་ལོཀྵ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་ཀྲ་ཙ་ལ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨངྐུ་ཤ་ཏྲ་ཏཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཨུ་ཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པཱ་ཤཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཙ་ཉི་བྱི་ཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཨེ་མོ་གྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ལོ་ཀ་ ཧཱུཾ་ཕཊ།བཛྲ་པ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ད་ར་ཀ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་ཀྲ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱ་ཀྲི་ཡོ་གི་ཛ།། མ་ར་ཡོ་གི་ཛ། པྲ་མ་ར་ཡོ་གི་ཛ། ཤྭ་ན་ཡོ་གི་ཛ། ཧཱུ་ལུ་ཡོ་གི་ཛ། བྱཱ་གྲི་ཡོ་གི་ཛ། སིདྷ་ཡོ་གི་ཛརྒ་ར་ཡོ་ གེ་རུ་ལུ།ཀ་ཡོ་གི་ཛ། སྨ་ར་ཡོ་གི་ཛ། པཱ་ཤུ་པུ་ར་ཡོ་གི་ཛ། གྲི་ད་ཡ་ཡོ་གི་ཤཱ། ཁཱ་ཁ་ཡོ་གི་ཛ། ཧ་ལུ་ཀ་ཡོ་གི་ཛ། སིདྷ་ལ་ཡོ་གི། ག་ཏི་ར་ཡོ་གི་ཛ། ཙ་སྨ་བ་ཡོ་གི་ཛ། སྟི་ར་ཐ་རྒུ་ཡོ་གི་ཛ། ཛ་གན་ཡོ་གི་ཛ། དུ་མཥྟ་ཡོ་ གི་ཛ།རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མེ་སྒྲོན་འཛིན།། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན།། གཏུན་ཁུང་མ་ནི་སྤུ་གྲི་འཛིན།། གཏུམ་མོ་ལག་ན་ཞགས་པ་སྟེ།། རླུང་སྦྱིན་མ་ནི་དར་ཡབ་པོ།། བདུད་ རྩི་སྦྱོར་མ་དྲིལ་བུ་སྟེ།། མཛད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལ་འདུས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དོན བརྗོད་པ།གདོད་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ།། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ།། དེ་ལ་བཞུ་དང་མ་བཞུ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས།། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་ མེད།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞོག། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པས་གོལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་དག་པ་ལ།། གཞན་ནས་ཐོབ་བྱེད་ནོར་བའི་ལམ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས ཡིན་པས།། སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲུབ་ཟིན་ན།། གཞན་དུ་བཙལ་དུ་ཅི་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་གླེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། གླང་པོ་རྙེད་ཀྱང་རྗེས་ཚོལ་ལྟར།། ངེས་པར་བསྟན་ཀྱང ཡིད་མ་ཆེས།། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི།། ཡེ་ནས་གྲུབ་པས་བཙལ་མི་དགོས།། གལ་ཏེ་བཙལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ།། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལས་གདོད་ནས་མེད།། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ལས།། རྫས དང་དངོས་པོ་དགོས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ།། གང་ཡང་མི་དགོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མེད་ཅིང།། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར།། སེམས ཀྱི་རྣམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།མི་གཡོ་བ་ཡི་ཞིང་ཁམ
Chinese
དྷཱ་（藏文） ཏ་（藏文） ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། མྲྀ་（藏文） ཏ་（藏文） ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། ཏྲཻ་ལོ（藏文）ཀྵ་（藏文）བི་（藏文）ཛ་（藏文）ཡ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། མ་（藏文）ཧཱ་（藏文）བ་（藏文）ལ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། ཨ་（藏文）ཀྲ་（藏文）ཙ་（藏文）ལ་（藏文）ལི་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། ཨངྐུ་（藏文）ཤ་（藏文）ཏྲ་（藏文）ཏཾ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཨུ་（藏文）ཀྲ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། པཱ་（藏文）ཤཾ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། ཙ་（藏文）ཉི་（藏文）བྱི་（藏文）ཀྲ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ཨེ་（藏文）མོ་（藏文）གྷ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ལོ་（藏文）ཀ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ།བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）པ་（藏文）ལ་（藏文）ཡ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）གནྡྷེ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金刚）ད་（藏文）ར་（藏文）ཀ་（藏文）ཏི་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། ས་（藏文）ཀྲ་（藏文）ལ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字） ཕཊ། བྱ་ཀྲི་ཡོ་གི་ཛ།། མ་ར་ཡོ་གི་ཛ། པྲ་མ་ར་ཡོ་གི་ཛ། ཤྭ་ན་ཡོ་གི་ཛ། ཧཱུ་ལུ་ཡོ་གི་ཛ། བྱཱ་གྲི་ཡོ་གི་ཛ། སིདྷ་ཡོ་གི་ཛརྒ་ར་ཡོ་ གེ་རུ་ལུ།ཀ་ཡོ་གི་ཛ། སྨ་ར་ཡོ་གི་ཛ། པཱ་ཤུ་པུ་ར་ཡོ་གི་ཛ། གྲི་ད་ཡ་ཡོ་གི་ཤཱ། ཁཱ་ཁ་ཡོ་གི་ཛ། ཧ་ལུ་ཀ་ཡོ་གི་ཛ། སིདྷ་ལ་ཡོ་གི། ག་ཏི་ར་ཡོ་གི་ཛ། ཙ་སྨ་བ་ཡོ་གི་ཛ། སྟི་ར་ཐ་རྒུ་ཡོ་གི་ཛ། ཛ་གན་ཡོ་གི་ཛ། དུ་མཥྟ་ཡོ་ གི་ཛ།རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མེ་སྒྲོན་འཛིན།། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན།། གཏུན་ཁུང་མ་ནི་སྤུ་གྲི་འཛིན།། གཏུམ་མོ་ལག་ན་ཞགས་པ་སྟེ།། རླུང་སྦྱིན་མ་ནི་དར་ཡབ་པོ།། བདུད་ རྩི་སྦྱོར་མ་དྲིལ་བུ་སྟེ།། མཛད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལ་འདུས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དོན བརྗོད་པ།གདོད་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ།། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ།། དེ་ལ་བཞུ་དང་མ་བཞུ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས།། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་ མེད།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞོག། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པས་གོལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་དག་པ་ལ།། གཞན་ནས་ཐོབ་བྱེད་ནོར་བའི་ལམ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས ཡིན་པས།། སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲུབ་ཟིན་ན།། གཞན་དུ་བཙལ་དུ་ཅི་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་གླེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། གླང་པོ་རྙེད་ཀྱང་རྗེས་ཚོལ་ལྟར།། ངེས་པར་བསྟན་ཀྱང ཡིད་མ་ཆེས།། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི།། ཡེ་ནས་གྲུབ་པས་བཙལ་མི་དགོས།། གལ་ཏེ་བཙལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ།། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལས་གདོད་ནས་མེད།། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ལས།། རྫས དང་དངོས་པོ་དགོས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ།། གང་ཡང་མི་དགོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མེད་ཅིང།། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར།། སེམས ཀྱི་རྣམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།མི་གཡོ་བ་ཡི་ཞིང་ཁམ
English
Ta Hum Phat. Mrita Hum Phat. Trailokshya Vijaya Hum Phat. Maha Bala Hum Phat. Akratsa Lali Hum Phat. Ankusha Tratram Hum Phat. Vajra Ukra Hum Phat. Pāsham Hum Phat. Tsanyi Byikra Hum Phat. Vajra Emogha Hum Phat. Vajra Loka Hum Phat. Vajra Palaya Hum Phat. Vajra Gandhe Hum Phat. Vajra Darakati Hum Phat. Sakrala Hum Phat. Bya Tri Yogi Dza. Mara Yogi Dza. Prama Ra Yogi Dza. Shwana Yogi Dza. Hulu Yogi Dza. Vyagri Yogi Dza. Siddha Yogi Dzargara Yo Ge Rulu. Ka Yogi Dza. Smara Yogi Dza. Pashupura Yogi Dza. Gridaya Yogi Sha. Khakha Yogi Dza. Haluka Yogi Dza. Siddha La Yogi. Gati Ra Yogi Dza. Tsasma Ba Yogi Dza. Stira Thargu Yogi Dza. Dzagan Yogi Dza. Du Mashta Yogi Dza. Vajra Snemsma is a hook. Vajra claws hold a torch. The mistress of the charnel ground holds iron fetters. The hammer woman holds a razor. The fierce woman holds a noose in her hand. The wind-giving woman is a silk banner. The nectar-mixing woman is a bell. The meaning of the deeds is also contained therein. Thus, from the tantra that embodies the intention of all the Tathagatas, the fourth chapter. Then, expressing the meaning of the spontaneously accomplished state of all Buddhas: From the beginning, it is like precious gold. From the beginning, it exists in that way. There is no melting or not melting in it. Mind itself is enlightened from the beginning. Since it is already accomplished as Samantabhadra, no one can alter it. Leave it as equanimity like the sky. Since the nature of reality is without inherent existence, it is a mistake to point it out with words and letters. Since the Buddha is pure in mind, seeking to obtain it from elsewhere is a mistaken path. Since whatever appears is mind, mind is all forms. Since it is already accomplished as Samantabhadra, there is nothing to seek elsewhere. For example, like a fool who finds an elephant but still searches for its tracks. Even if it is definitely shown, he does not believe it. For a meaningful person, since it is accomplished from the beginning, there is no need to search. Even if you search, there is no harm, because it has never existed from the unchanging realm. From the nature of non-existent space, there is no need for substances or objects. Likewise, in the nature of mind, nothing is needed; it is spontaneously accomplished. In the realm of the lotus-possessor, there is no duality of happiness and suffering, and just as there is no birth, death, change, or transformation, so too is the nature of mind. The immovable realm.