Tibetan
ལས། ཚོགས་དྲང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་གཟུགས ཀྱི་མཆོད་པ་དང།ནང་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་དང། གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ།། དེ་ལ་ཕྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ དང།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང། གར་གྱི་མཆོད་པ་དང། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་དང། སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་དང། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔའི་མཆོད་ པ་དང།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་དང། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དང། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོད་པ་དང། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་མཆོད་པ་དང།གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང། མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཆོད་པ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ།། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དོན་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ རང་བཞིན་ལ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མར་མི་གནས་ཤིང།། དབུ་མ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང།། མི་རྟོག་མི་གཡོ་སྐྱོན་བསལ་ཏེ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི།། མི་རྟོག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨཱ+ོཾ་དྷརྨ་དྷཱ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དགོངས་པ་བཟུང་ངོ།། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གསུམ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། རྟོགས་དང་ལྡན་པས་གསལ་བསྒོམས་ནས།། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་ཕྱིར།། དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པར་བཞེས།། ཨཱ+ོཾ་ས་མཱ་དྷི་ཙ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་དགོངས་པས་བརླབ་བོ།། དེ་ནས་གར་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཨཱ+ོཾ་གར་གྱི་རྒྱུ་དང་གར་གྱི་ཁུངས།། གར་གྱི་གར་ཐབས་དྲངས་དང་བཅས།། གར་གྱི་གླེང་གཞི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། གར་གྱི་ མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ།། ཨཱ+ོཾ་དང་པོ་དམ་ཚིག་གར་ལགས་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་གར་གྱིས་ཁེངས།། གར་མཁན་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང།། གསང་ཆེན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟོན་པ།། ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། གཡས་ཀྱི་སེ་གོལ་ཏ་ལ་ཧོ།། གཡོན་གྱི་སེ་གོལ་བཤམ་པ་བརྒྱ།། ཏ་ལ་ཀྵམ་རྒྱ་རྩེ་བསྡམས་པ།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ན།། ཕྱི་ནང་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ།། སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འཁོར་འདུས ནས།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།། ལོ་ཙཱ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྔས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས།། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཨཱ+ོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཡོ་ག་བྲ་བ་ནེ། ཨཀྵ་མུ་ས་སྭ་པྲ་བ་སཱ+ེ། སུ་ཀ་ར་སུ་ཀ་ཏན་ཞེས་གར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། གར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། གཡོན་པས་ཁུ་ཚུར་བཅང་པ་ལས་འབྱུང་ངོ།། གར་གྱི་གར་དྲང་ཐབས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་སོ།། གར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅང་བའི་ཚེ།། སྐུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་བྱས་ནས། དེར་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ཕྱག རྒྱ་བཞུགས་ཚུལ་ལས།སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་བ་མེད།། མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ལས། རྒྱལ་བ་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་མཉམ་གཞག་ནས།། གཡོན་པའི་ལག་བརྐྱང་རྐང་སྟེང་ ན།། གཡས་པ་དེ་སྟེང་མཉམ་གཞག་པ།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་སོར་བསྣོལ་ནས།། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང།། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྒྲེང།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག རྒྱ་ཡིན།། སོར་མོ་བཞི་པོ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ།། གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད།། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱང་མཐིལ་དུ་སྦྱར།། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་བ་ལས།། མཐེ་བོང་གློར་བཞག མཛུབ་སྦྱར་ཅན།། གུང་མོ་སོར་དྲུག་འོད་ལྟར་བཀྲམ།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་དེ་ཉིད་ལས།། སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་དགུ་བྱས་ནས།། པདྨ་ཁ་འབུས་ཚུལ་དུ་བྱས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་དེ་ཉིད་ལས།། སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ནང་དུ་བཀུག། བཞི་པོ་རྩེ་སྤྲད་ཕྱོགས་བཞིར་བགྲད།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ལས།། བཞི་པོ་རྩེ་སྤྲད་གྱེན་བསྒྲེངས ནས།། དམ་དུ་བརྩུམས་ཏེ་བསྒྲེངས་པ་ནི།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཐལ་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ནས།། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ།། ཟུར་ཅན་མྱུ་གུའི་ཡི་ཚུལ། ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་མནན།། སོར་མོ་གསུམ་ཕྱར་རལ་གྲིའི་ཚུལ།། གཡོན་པ་ཤུབས་ལྟར་བྱས་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཀྱང།། སོར་མོ་སྤེལ་ཏེ་ཡིད ཙམ་བསྣོལ།། པདྨ་ཁ་རྒྱས་ཚུལ་དུ་བྱས།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་གཡོན་སོར་བསྣོལ་གུང་མོ་བསྒྲེངས།། མཛུབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྟར་བཀུག། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་གློར་བཞག་པ།། ཕྱག་ན་རྡོ རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། གཡོན་པ་མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་སྤྲད། སྙེ་མ་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་པ།། སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་ལག་མཐིལ་ལྟེ་བར་བརྐྱང།། གཡོན་པ བརླ་ལ་སེ་གོལ་ཚུལ།། པོ་ཏི་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་པ།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཚུལ།། གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ས་གནོན་གྱིས།། ཀླུ་ཤིང་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་པ།། བྱམས་པ་མཆོག གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་རྟིང་སྦྱར་ནས།། སོར་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད་རྩེ་མོ་དགུག། ཨུཏྤལ་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི།། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན ནས།། འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ།། འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པས་གཡས་སུ་འདུད།། ལ་སེ་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་མཐེབ་མཛུབ་སྤྲད།། གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ལ།། གཡས་པས་སྨིན མཚམས་འདྲེན་པ་ནི།། མ་ལེ་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་པི་ཝང་ལ།། སོར་མོས་དེའུ་གནོན་པ་ལས།། གཡས་པ་རྡེབ་པ་ལྟར་བྱས་པ།། དབྱངས་མཁན་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན པའི་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལ།། གཡས་པ་སྟེང་དུ་ལྟོ་བསྣོལ་ཏེ།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། གར་མཁན་སྐྱོང་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ནས།། གཡས་པས་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་ལ།། གཡོན པ་སྤོས་ཕོར་ཚུལ་དུ་བྱ།། དྷཱུ་པེ་ཚིམ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཐལ་མོ་སྦྱར།། སྙིམས་པ་ཡིད་ཙམ་བཀན་པ་ལས།། འཐོར་བའི་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི།། པུཥྤེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ གཡས་གཡོན་སྙིམས་པ་ལས།། མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་ནས་བསྒྲེངས།། གཤིབས་ཏེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ནི།། ཞུན་མར་ཨཱ་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡོན་པ་སྐྱཽར་བ་ལས།། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ ཡིས།། གཏོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི།། གན་དྷེ་དྲི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི།། ནརྀ་མགོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས།། བཏེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱར་བ་ནི།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན པས་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ལས།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱིས།། བརྡེག་པའི་ཐབས་སུ་འདེབས་པ་ནི།། དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། རྟ་མགྲིན་དཔལ་ནི་རྟ་ཡི་རྒྱ།། ཡང་ན་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ལས།། གཡས པ་སྦྲུལ་ཞག་སྡོམ་པ་ནི།། ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་
Chinese
ལས། 集会仪轨第三品。之后，集会的供养也有三种：外在形象的供养，内在解脱的供养，秘密方便与智慧菩提心之供养。其中，外在形象的供养又有十六种：无分别之义供养，三摩地之供养，舞蹈之供养，手印之供养，十六菩萨之供养，十六明妃之供养，五种妙欲之供养，普贤之供养，大乐之供养，有为事物之供养，无上之供养，解脱之供养，三轮清净之供养，无二之供养，等持之供养，任运成就之供养。其中，无分别义供养如下：法性空性的自性中，不执着于分别相，也不执着于中观，不分别，不动摇，消除过失，超越能取所取二者，请享用无分别之供养。ཨཱ+ོཾ་དྷརྨ་དྷཱ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样思维。之后，三摩地之供养如下：十方三千不可思议，无边无量之中，内外器情一切，从方便与智慧的自性中，乃大手印之坛城，以具证悟者清晰观想，无有差别体性平等故，请享用专注之三摩地供养。ཨཱ+ོཾ་ས་མཱ་དྷི་ཙ ཏུ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样以意加持。之后，舞蹈之供养如下：ཨཱ+ོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舞蹈之因与舞蹈之源，舞蹈之舞姿连同引导，舞蹈之开端功德，以此献上舞蹈之供养。ཨཱ+ོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）最初乃誓言之舞，虚空一切皆充满舞蹈，以舞者之姿态成佛，示现大秘密安乐之殊胜，稀有伟大我顶礼。右手的钲鼓塔拉霍，左手的钲鼓遍布百，塔拉卡夏母，手印顶端相合，过去诸佛皆汇集，内外其他更何须说，如云般眷属汇聚后，色声香味触，
English
Las. The third chapter, the chapter on conducting the assembly. Then, there are three types of offerings for the assembly: outer form offerings, inner liberation offerings, and secret method and wisdom Bodhicitta offerings. Among these, there are sixteen types of outer form offerings: the offering of non-conceptual meaning, the offering of samadhi, the offering of dance, the offering of mudra, the offering of the sixteen bodhisattvas, the offering of the sixteen vidyadharas, the offering of the five desirable qualities, the offering of Samantabhadra, the offering of great bliss, the offering of conditioned substances, the offering of the unsurpassed, the offering of liberation, the offering of the three circles being completely pure, the offering of non-duality, the offering of equipoise, and the offering of spontaneous accomplishment. Among these, the offering of non-conceptual meaning is as follows: In the nature of emptiness of dharmata, without abiding in conceptual signs, and without abiding in the Middle Way, without conceptualization, without wavering, eliminating faults, transcending both grasper and grasped, please accept the offering of non-conceptuality. Oṃ dharma dhātu pūja svāhā. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Think in this way. Then, the offering of samadhi is as follows: The ten directions, three thousand immeasurable, in the boundless, limitless, all outer and inner contents, from the nature of method and wisdom, is the mandala of the Great Seal, with realization, clearly visualized, because of the equality of the indivisible essence, please accept the offering of focused samadhi. Oṃ samādhi ceta pūja svāhā. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Bless in this way with intention. Then, the offering of dance is as follows: Oṃ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) The cause of dance and the source of dance, the dance postures of dance along with guidance, the qualities of the beginning of dance, with this, offer the offering of dance. Oṃ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) The first is the dance of commitment, all of space is filled with dance, becoming enlightened in the manner of a dancer, showing the supreme of great secret bliss, wonderful and great, I prostrate. The right hand's cymbals, Tala Ho, the left hand's cymbals spread out a hundred, Tala Kshama, the mudra's tips joined together, all the Buddhas of the past are gathered, what need to mention outer and inner others, like a cloud of assemblies gathered, form, sound, smell, taste,
Chinese
五种供品等，令三世诸佛的誓言圆满，请使瑜伽所托付的事业得以成就。嗡（藏文：ཨཱ+ོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈舜亚达瑜伽布拉瓦内，阿卡夏穆萨萨普拉瓦萨耶，苏卡拉苏卡丹，以此献上舞蹈的供养。舞蹈生起的原因是：左手握拳而生起。舞蹈的舞蹈引导方法是：修法身语意三者合一。舞蹈的功德是：舞蹈转变后，在结手印的时候，清楚地显现为本尊的印，在那里也能解脱。然后是手印的供养，这样说：手印安住的方式是：身之手印不可逾越，从不改变的手印供养中，诸佛欢喜并赐予成就。菩萨的跏趺坐禅定中，左手伸展在脚上，右手在其上平等安放，这是普贤王如来的手印。双手合掌，手指交错，中指指尖相触，小指竖立，两个拇指也同样竖立，这是金刚部的手印。四指在背后交错，一个环绕着一个，像环环相扣的链子，两个拇指也放在掌心，这是如来部的手印。手掌空心合拢，拇指放在虎口处，食指相合，中指六指如光芒般散开，这是宝生部的手印。手掌还是那样，手指指尖相触成九个，做成莲花含苞待放的样子，这是莲花部的手印。手掌还是那样，两个无名指弯向内侧，四指指尖相触，向四个方向张开，这是事业部的手印。结持那个手印，四指指尖相触向上竖起，坚定地竖立起来，这是五部佛母的手印。两个手掌合在一起，其他手指在背后交错，形成有棱角的嫩芽形状，这是地藏菩萨的手印。右手拇指压住小指，三指伸展成剑的形状，左手做成剑鞘的样子，这是虚空藏菩萨的手印。双手合掌，手指交错，稍微交叠一点，做成莲花盛开的样子，这是观世音自在的手印。左右手指交错，中指竖立，食指
English
With five offerings and so on, may the vows of the Buddhas of the three times be fulfilled, and may the activities entrusted to yoga be accomplished. Oṃ mahāśūnyatā-yoga-brāvaṇe, akṣa-musa-sva-prava-sāye, sukara-sukatan. Having offered the dance as a form of worship, the cause of the dance arising is from holding the left hand in a fist. The method of guiding the dance is the embodiment of the body, speech, and mind of the practice. The benefit of the dance is that when transforming the dance and holding the mudra, it is clearly manifested as the mudra of the deity, and liberation will also occur there. Then, the offering of the mudra is as follows: From the manner of residing in the mudra, the mudra of the body is immutable. From the offering of the unchanging mudra, the Victorious Ones are pleased and bestow accomplishments. From the posture of a bodhisattva in meditative equipoise, with the left hand extended on the foot, and the right hand placed on top of it in meditative equipoise, this is the mudra of Samantabhadra. With the hands joined in prayer, the fingers interlaced, the tips of the middle fingers touching, the little fingers raised, and the two thumbs raised in the same way, this is the mudra of the Vajra family. The four fingers are crossed behind, one encircling the other like a chain, and the two thumbs are joined in the palms, this is the mudra of the Tathagata family. From joining the palms with the hollow inside, the thumbs placed on the base of the index fingers, the index fingers joined, the middle fingers spread out like light, this is the mudra of the Ratna family. From the same hand gesture, with the fingertips touching to make nine, forming the shape of a lotus bud, this is the mudra of the Padma family. From the same hand gesture, the two ring fingers are bent inward, the four fingers touching at the tips and spread in four directions, this is the mudra of the Karma family. From holding that same mudra, with the four fingers touching at the tips and raised upwards, firmly established and raised, this is the mudra of the five mothers of the families. With the two palms joined together, the other fingers crossed behind, forming the shape of an angular sprout, this is the mudra of Ksitigarbha. The right thumb presses down on the little finger, the three fingers extended in the shape of a sword, the left hand made like a scabbard, this is the mudra of Akashagarbha. With the hands joined in prayer, the fingers intertwined and slightly overlapping, forming the shape of a blooming lotus, this is the mudra of Avalokiteśvara. The right and left fingers are crossed, the middle fingers raised, the index fingers