Tibetan
བདག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་སོ།། ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ནི།། རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བསམ་པའོ།། རྒྱལ་བ་མཉེས་པས་ནི། བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ པའོ།། བདག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་དུ་དབྱིངས་གཅིག་ཅིང། རྟོགས་པའི་གེགས་མེད་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁཱ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གང་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།། དེ་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར མི་གནས་པར་བྱ་བ་ནི།ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྟོགས་པ་དང་མཚན་མ་གར་ཡང་མི་གནས་པར་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མར་ལོངས་སྤྱོད་པས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར་ སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཟ་མའི་གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་འདི།། གཏོར་ཞིང་གང་ལ་གཏང་བ་ལགས།། གཏེར་གང་དུ་བཞག་པ་ལགས། སྤྱད་ཅིང་བཙལ་བའི་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དུ གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་པ་འདི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། ངས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ།། གཏོར་མ་འདི་དག་གཏོར་ཞིང གཏང་བར་བྱ་བ་ནི།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་གཏོར་ཞིང་གཏང་བར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། གཏོར་མའི་མགྲོན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཏོར་མའི་འབྲས་ བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡང་ཡིན་པས།གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོང་བ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་གོ་འབྱེད་པའོ།། གཏོར་མ་ས་ལ་གཏོང་བ་ནི། གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ།། གཏོར་མ་ཆུ་ལ་གཏང་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་སླེབ་པའི་ཆབ་ཆུ་དང་གཞུང་ལ་གཏོར་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་སྣུམས པའོ།། གཏོར་མ་མེ་ལ་གཏང་བ་ནི། ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འབར་བའི་མེ་བཏང་སྟེ་བསྲེགས་ལ་གཏོར་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པའོ།། གཏོར་མ་རླུང་ལ གཏང་བ་ནི།རྡོ་རྗེ་རླུང་གཞོན་པའི་རི་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་བཏང་ངོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཐོར་ཞིང་གཡེང་བའོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཏོར་མ་བཏང་བའི་ ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏེར་དུ་སྦ་བ་ནི། གོང་དུ་གཏོར་མ་འདི་སྤྱོད་པར་ས་ལ་དོང་ཆག་གང་བུས་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཏོར་མ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་མར་སྦྱར་ལ གཏེར་དུ་སྦའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་འབྱུང་བའོ།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཧཱུཾ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ དབྱིངས་སུ།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་རབ་སྣང་བའི།། རིན་ཆེན རིགས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། མ་མ་ཀི་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། གཟུགས་སྐུ་གཞའ་ཚོན་གསལ་བ་ཡི།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། གོས དཀར་མོ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། མངོན་པར་གསལ་བའི་སྐུར་སྣང་བའི།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རབ་ལྡན པའི།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་མ སྦ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང། དང་པོ་ཙིཏྟ་སྤུངས་པ་ཡང།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་དང། གཏོར་མའོ།། བར་པ་ཕུང་པོ་བཏུབས་པ་ཡང། ནང་རོལ་གྱི་གཏོར མའོ།། ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལ། དུག་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའོ།། གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཏོར་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་མཁས་པའི་དབ
Chinese
我供养等等。 供养融入我，是思惟令诸佛欢喜。 诸佛欢喜，是观想我获得成就。 我获得成就，是令一切成佛而享用会供和食子。 之后作为剩余的事业，首先从那个事物中，法性成为一体，为了没有证悟的障碍，对于会供的剩余作总摄：念诵“嗡 班匝 惹纳 贝玛 噶玛 布达 巴林达 卡卡”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），委托不住于任何处的事业。 之后为了不住于事物和相，除了皆是空性的自性之外，不执着于证悟和相，享用会供食子，观想一切皆于法性界之食子中成佛。 于食子大续中，食用的食子品，第四十品。 之后，薄伽梵金刚萨埵，向普贤菩萨如此请问： 唉玛吙！ 薄伽梵，如此之食子，于何处抛食，向何者布施？ 宝藏置于何处？ 受用和寻觅之方便如何？ 祈请薄伽梵再次开示。 薄伽梵开示道： 金刚持大士，此开示，十方诸佛亦曾宣说，我亦将宣说。 此食子当抛食和布施于五大。 何以故？ 彼亦为一切食子之因，亦为食子宾客之住处，亦为食子之果，法界清净之虚空。 抛食食子于虚空，于虚空之广阔处向虚空抛食。 何以故？ 彼乃法性无生之界，知晓和开悟一切。 抛食食子于地，于所住之处向四方和四隅遍洒。 何以故？ 彼乃广大之功德，生养和成熟一切。 抛食食子于水，向大海深处之水和河流抛食。 何以故？ 彼乃大悲，滋润一切。 抛食食子于火，
English
I offer and so on. The gathering dissolves into me, it is thinking of pleasing the Victorious Ones. By pleasing the Victorious Ones, it is contemplating that I obtain accomplishments. By me obtaining accomplishments, it is enjoying the gathering and the torma in order to make all beings enlightened. Then, as the remaining activity, first, from that object, the Dharmata becomes one essence, and in order to be without obstacles to realization, the remainder of the gathering is summarized: Recite "Om Vajra Ratna Padma Karma Buddha Balinta Kha Kha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and entrust the activity that does not abide anywhere. Then, in order not to abide in objects and characteristics, other than the nature of emptiness of all things, without abiding in realization and characteristics, enjoying the torma of the gathering, contemplate that all beings become enlightened in the torma of the Dharmata realm. From the Great Torma Tantra, the chapter on edible tormas, the fortieth chapter. Then, the Blessed One Vajrasattva, asked Samantabhadra thus: Emaho! Blessed One, this kind of torma, where is it scattered, to whom is it given? Where is the treasure placed? What is the means of using and searching? Please, Blessed One, prophesy again. The Blessed One said: Great Vajra Holder, this prophecy has been spoken by the Buddhas of the ten directions, and I will also speak it. These tormas should be scattered and given to the five great elements. Why is that? Because it is the cause of all tormas, and it is also the dwelling place of the guests of the tormas, and it is also the result of the tormas, the space of the completely pure Dharmadhatu. Scattering the torma into the sky is scattering it into the sky in the expanse of the sky. Why is that? Because it is the realm of the unborn Dharmata, knowing and understanding everything. Scattering the torma on the ground is scattering it in all four directions and eight intermediate directions of the place where it is located. Why is that? Because it is the quality of greatness, creating and maturing everything. Scattering the torma into the water is scattering it into the water and rivers that reach the depths of the great ocean. Why is that? Because it is great compassion, moistening everything. Scattering the torma into the fire,
Chinese
将燃着的火放在由麻疯树等制成的柴火上焚烧并抛洒。为什么呢？这是因为焚烧禅定的光芒和分别念。食子施于风中，施于金刚风童之三山顶上。为什么呢？这是为了使分别念的敌魔全部散乱飘荡。《食子大续》中，抛食子品第四十一结束。然后是食子埋藏为伏藏：之前为了享用此食子，在地上挖一个能容纳的坑，首先将法身的食子，用各种珍宝与食子混合，埋藏为伏藏。为什么呢？这也是因为法身安住于不变的虚空中，功德的聚积显现和产生一切。对此应如此念诵： 吽，于普贤佛母的虚空中，以法身不变之性，埋藏金刚部的伏藏，赐予修行者成就。于佛眼佛母的虚空中，圆满受用而显现，埋藏珍宝部的伏藏，赐予修行者成就。于嘛嘛格佛母的虚空中，色身如彩虹般显现，埋藏珍宝部的伏藏，赐予修行者成就。于白衣佛母的虚空中，显现明亮之身，埋藏莲花部的伏藏，赐予修行者成就。于誓言度母的虚空中，具备化身，埋藏事业部的伏藏，赐予修行者成就。如此念诵，加持成为具备无尽的殊胜伏藏。《食子大续》中，埋藏珍宝食子品第四十二结束。然后是食子三种：第一，意积聚，即是识、根与食子。第二，蕴聚，即是内食子。第三，剩余之物，即是三毒的食子。《食子大续》中，食子三种品第四十三结束。然后，薄伽梵吉祥金刚萨埵对薄伽梵吉祥普贤菩萨如此祈请： 唉玛，薄伽梵，具大悲者，善巧方便之主。
English
Burning and scattering the blazing fire on firewood made of castor oil trees, etc. Why? This is because it burns the light of samadhi and discursive thoughts. The offering cake is given to the wind, offered on the summit of the three mountains of the youthful Vajra Wind. Why? This is to scatter and dissipate all the enemy demons of discursive thoughts. From the Great Tantra of Torma, the forty-first chapter, the chapter on casting the torma, ends. Then, burying the torma as treasure: Before, in order to use this torma, dig a hole in the ground that can accommodate it. First, for the torma of the Dharmakaya, mix various jewels with the torma and bury it as treasure. Why? This is because the Dharmakaya abides in the unchanging space, and the accumulation of qualities appears and arises in every way. To this, one should say: Hūṃ, in the space of Samantabhadrī, with the unchanging nature of the Dharmakaya, burying the treasure of the Vajra family, grant accomplishment to the practitioner. In the space of Buddha Locanā, fully enjoying and appearing, burying the treasure of the Ratna family, grant accomplishment to the practitioner. In the space of Māmakī, the Rupakaya appears like a rainbow, burying the treasure of the Ratna family, grant accomplishment to the practitioner. In the space of White-clad, appearing as a manifest body, burying the treasure of the Padma family, grant accomplishment to the practitioner. In the space of Samaya Tārā, fully endowed with Nirmanakaya, burying the treasure of the Karma family, grant accomplishment to the practitioner. By saying this, bless it to be endowed with an inexhaustible and sacred treasure. From the Great Tantra of Torma, the forty-second chapter, the chapter on burying the precious torma, ends. Then, there are three kinds of torma: First, the accumulation of mind, which is consciousness, faculties, and torma. Second, the accumulation of aggregates, which is the inner torma. Third, the remainder of substances, which is the torma of the three poisons. From the Great Tantra of Torma, the forty-third chapter, the chapter on the three kinds of torma, ends. Then, the Bhagavan glorious Vajrasattva requested the Bhagavan glorious Samantabhadra in this way: Alas, Bhagavan, endowed with great compassion, master of skillful means.