Tibetan
ས་ལ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་བསྒོམས་ནས། །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་ཕུར་པ་སྟེ། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར། །གདུག་རྩུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ད། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ། མཱ་ར་ཎ་མཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གདབ་བྱའི་གནས་ལྔར་གདབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བསྐུལ་ཞིང་གདབ་བོ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བསད་པའི་ཕུར་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྡུང་བའི་ལས་ནི་ལྕགས་སམ། རྡོ་ནག་པོའི་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ། གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བཅུག་ལ། ལྕགས་སམ། སེང་ལྡེང་ངམ།ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་གཏུན་བུས་ཞིབ་ལེགས་སུ་བརྡུང་ཞིང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ལྕགས་སམ་ནག་པོའི་གཏུན་ཁུང་ནི། །ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཁྲོ་བོའི་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ན། །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་ཐོ་བ་སྟེ། །བརྡུང་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །གནོད་བྱེད་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །བཛྲ་ཁ་ཐཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཐཾ། མཱ་ར་ཎ་ཁ་ཐཾ། ཞེས་བརྡུང་ངོ་། །དྲག་པོའི་ལས་ལས། གསད་པའི་བརྡུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་ནི། ལྕགས་སམ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་དུ། ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཟངས་ཕྱེ་དང་རྡོ་ཕྱེ་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས། ནས་ནག་གམ་སྲན་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེས་ལ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེས་ལ་ གཏོར་མ་བྱ། ཁ་སླེའུ་ནག་གིས་བཅད་ལ། གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ཁུག་པ་དང་། གཏོར་མ་ཁ་ཕྱེ་བས་དུག་གི་རླངས་པས་ཤི་བར་བསམས་ལ། གང་ལ་བྱ་བ་ལ་གཏོར་བས་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད། ལྕགས་ཕྱེ་དུག་དང་རྡོ་ཕྱེ་རྣམས། །ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་སྟེ། །མ་རྒ་ཅན་དང་སྦྱར་བ་དག །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་སྟེ། །སྦྱོར་བས་དེ་གཏོར་བརླག་པར་གྱུར། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཙ་ར་ན་མཱ་ར་ཎ་ཕཊ། ཏྲ་ག་ཁཾ་མཱ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་རོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལས། བཤིག་དྲལ་གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏུབ་པའི་ལས་ནི། གཏན་པ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་གྲིའམ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྣ་ལས་བྱས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆར་དམིགས་ལ། གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་དུག་གསུམ་གྱི་གཞི་མོ་རྩད་ནས་གཅད་པར་དམིགས་ལ་གཏུབ་སྟེ་འདི་བརྗོད་དོ། །ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་སྟེ། །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་དོ། །ཙཀྲ་ཨོཾ་བྲུཾ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་བྲུཾ་ཙཀྲ་སྭཱ་བྲུཾ། ཙཀྲ་ཧྲཱྀཿབྲུཾ། ཙཀྲ་ཧཱ་བྲུཾ།བཛྲ་ཁཌྒ། ཙྪིནྡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་བོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལས། གཏུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྟབ་པའི་ལས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྔོ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གདན་ཁྲིར་གྱུར་པར་བསྔོ། སེམས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་པ་འདི་སྐད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ། ཤ་རུས་ལ་སོགས་ཁྲག་བཅས་བསྟབ། །དེ་ནས་གནས་སྤར་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ལམ་རྣམས་སྒོ་བཅད་དེ། །རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་གིས་ངན་སོང་སྟོངས་པར་བྱེད། །ཆགས་པའི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་བསྐྱེད། །འོག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་ཁྲོ་མོ་ཡི། །སྦྱོར་བའི་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང་། །ཧོ་ཡིས་གཡེང་ཞིང་ཡཾ་གིས་འདེགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤར་ནས་ཧཱུྃ་གིས་བསྟབ་པོ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་ར་ཙ་རཏྣ་ར་ཙ་ཞེས་གནས་སྤར་རོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལས། གནས་སྤར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོ་སྦྱོར་བའི་ལས་ནི། གཟུགས་གཏུབས་པ་ལྟར། དུག་གཏོར་གཉིས་བསྲེག་མ་ཐག་ཏུ་གཏོར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག་པར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །དྲག་པོའི་མཐུ་ཡིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བརླག་པར་མཛོད། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དར་པཱུ་ཙར་པཱུ་ནར་པཱུ་ཨ་བྷི་ཙ་ར། མཱ་ར་ཎ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མཱ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལས། རྗེས་དྲག་པོའི་ལས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྫོགས་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བའི་ཕྱིར། མེ་ལྷ་ལན་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཅི་ལྷག་པས་མཆོད་དེ། ལས་མ་དག་པ་བཟོད་པར་གསོལ།མེ་ལྷ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བྱིན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། མ་རིག་བདག་ ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བགྱིས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་མནན་པའི་ཆོ་ག་བགྱི་སྟེ། ཧོམ་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཐོད་ཆེན་ནམ།ཕག་ཐོད་བཅུག་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མིང་རུས་བཅུག་སྟེ།གཡམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བྲི། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ཟུར་བཞིར་རི་རབ་བྲིས་ལ་མནན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་ཡང་། མནན་ནོ་རི་རབ་བརྗིད་ཀྱིས་མནན། །བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །འཕང་ངོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཕང་། །སྦྱིན་ནོ་གནོད་སྦྱིན་ཟས་སུ་སྦྱིན། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་འོག་ཤེད་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཚེ། །ནམས་ཀྱང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །དེ་ཚེ་གནས་ངན་དེ་ལས་དྲང་བར་བྱ། །ཨཱོཾ་ལཾ་སུཾ་ལཾ་པྲཾ་ལཾ། པྲ་ཏི་ཏ་ནན། བྱི་ཙི་ཡ་སུཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧཱ་ཡ། གྷ་ཏ་ཡ། བག་མ་ནི། པ་ཙ་ལཾ་ལཾ་ལཾ། མཱ་ར་ཎ་ནན་ནན་ནན།དྲག་པོའི་ལས་ལས། མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་དུར་མོའི་མ་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོའི་ལས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཧོམ་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོག་མར་ལས་གང་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་བཞིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་བསྲུང་། བླ་འོག་ཕྱོགས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རེ་ཞིག་ལས་གང་བྱ་བ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོན་ བགེགས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་མི་འདའ་བར་མཚམས་བཅད། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་བཤོས་དང་མཆོད་གཏོར་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། མེའི་མཆོད་པའི་རྐྱེན། ཕྱེ་མར་དང་། མར་ཁུ་དང་། སྨན་དྲི་ཆུ་ཡན་ཆད་བཤམས་ཏེ། ཧོམ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བ་ལ། མེ་སྔར་ལ་མ་རིག་པར་བྱས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་སྟེ། ལས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་མི་དགྱེ། ཕྱི་གཏོར་ནི་འཕྲལ་དུ་དགྱེ།འཕགས་པ་མན་ཆད་དང་། ཕྱི་གཏོར་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ།དེང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་། སྦྱིན་སྲེག་མཛད་དུ་གསོལ། ཕན་གནོད་བྱེད་པ་རྣམས་མཚམས་བཅད། ཕྲིན་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཤེགས་པར་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཅོལ་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དམིགས།ཧོམ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་ཚད་བཞིན་བརྐོས་ལ། ཁ་ཚན་བསྐོར་མཎྜལ་ཞེང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་ལ། ཚོན་མཐིང་ནག་དགྱེ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཚོན་དམར་པོས་འོད་འབར་བྲི། རྡོ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཟུར་རེ་རེར་བྲིས་ལ། ཧོམ་ཁུང་གི་ཞབས་སུ་བཞག །དེ་ནས་ཤིང་རློན་པ་སྐྱེར་པ་དང་། གླ་བ་དང་།ཤུག་པ་དང་། སེང་ལྡེང་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཐང་ཤིང་རྣམས་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་གཤགས་ལ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་རེ་རེ་ཡམ་ཤིང་སྐམ་པོ་གོང་མ་དང་། མཉམ་པོར་བགྱིས་ལ། འདི་རྣམས་ཧོམ་ཁུང་དུ་འགྲེང་བུར་བརྫང་ཞིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྙིང་པོ།ཨཱོཾ་ཧི་ས་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མན་ཆད། སུམ་ཅུ་ཡན་ཆད་བཟླས་ཤིང་བརྫངས་ལ།ཡམ་ཤིང་གི་དབུས་སུ་རྫང་མའི་སོལ་བ་ཉུང་ཤས་བླུགས་ལ། པགས་པ་ནག་པོའམ་སྣམ་བུ་ནག་པོས་ཁ་བཅད་དེ། མེ་སྤར་ནས་དར་ནག་པོ་ཁ་གང་མདའ་ལ་བཏགས་ནས། མེ་དག་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ས་བོན་མཐེ་བོང་ཙམ་བག་ཀ་ཙམ་ཅིག་གསལ་ལ། ཧོམ་ཁུང་གི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ། མེ་ཉམས་ཆེ་ན་ཆུས་གང་། མི་ཆེ་ན་མེ་ལ་མ་ཐུག་ཙམ་མམ་ཕྱེད་མན་ཆད་བཀང་ལ། ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། མེ་ལྷ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས། མཉེས་ཤིང་མདངས་ཕྱུང་བར་བསམས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་སྐུ་དཀར་སེར་དབུ་རལ་པ་ཅན་ཕྱག་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཐོགས་པ། སྐྱིན་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ནག་པོ་ཨགྣི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དབུ་གསུམ་རལ་པ་མདུན་དུ་འཁྱིལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐོགས་པ། སྐྱིན་སྔོན་པོ་རུ་གཅིག་ལ་ཞོན་པ།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན། ཕྱག་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཐོགས་པ།ཤིང་རྟ་ལ་བཅིབས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ལྗང་གུ་གསུས་པོ་ཆེ། ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། ཀླུ་ལུག་གྲོ་མོ་རྭ་ལྟག་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་ཞོན་པ།འདི་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་དང་ཞལ་གྱི་ནང་ནས་མེ་ལམ་ལམ་འབར་ཞིང་བྱོན་པས་བྱིན་
Chinese
敬礼！头顶盘结发髻，顶端呈三角。观想忿怒尊和忿怒母的眷属后，就成了威力强大的橛。如果刺中，连天神也会毁灭，更不用说其他恶毒之徒了。念诵“班杂 卓达 卡达， 钦达钦达 吽！ 玛惹纳 玛惹纳 吽 啪！”然后刺向要刺的五个部位。此外，还要像金刚橛续部所说的那样祈请并刺击。在猛烈事业品中，这是诛杀橛品，即第二品。 接下来是捶击之业，在铁或黑石制成的三面杵臼中，放入要施法之人的形象。用铁、紫檀木或带刺木的杵，仔细捶打，并理解为方便与智慧的特征。念诵此语：铁或黑色的杵臼，是忿怒母的杵臼。用忿怒尊的锤子捶打，就成了威力强大的锤子。如果捶打，连天神也会毁灭，没有不能毁灭的。更不用说作害者了。念诵“班杂 卡唐，班杂 卓达 卡唐，玛惹纳 卡唐”，然后捶打。在猛烈事业品中，这是诛杀捶击品，即第三品。 接下来是猛烈朵玛之业，在铁或带刺木制成的三面器皿中，混合铁粉、铜粉、石粉和各种毒药，以及黑青稞或豆粉。与各种血混合后，制作朵玛。用黑色的皮条切开朵玛的口，想象要施法之人被堵住，朵玛的口被打开，因毒气而死。想象用朵玛击打要施法之人，使其身语化为灰尘。念诵此语：铁粉、毒药和石粉，是用血混合的朵玛，与玛嘎坚混合。这是威力强大的朵玛，通过施用，那人就会被摧毁。没有不能摧毁的。念诵“匝惹纳 玛惹纳 啪！ 扎嘎 康 玛惹纳 啪！”然后抛掷朵玛。在猛烈事业品中，这是破坏摧毁朵玛品，即第四品。 接下来是砍剁之业，用猛烈木材制成的刀或铁制成的剑，观想为具足身语意，或观想为智慧之兵器。观想将要施法之人的形象，连同三毒之根彻底斩断，然后砍剁，念诵此语：我乃安住于三世的诸佛
English
Homage! The head is a coiled knot with three sharp points. After meditating on the retinue of wrathful deities and wrathful mothers, it becomes a powerful phurba. If it is stabbed, even the gods will be destroyed, not to mention other malicious beings. Recite "Vajra Krodha Khada, Chinda Chinda Hum! Marana Marana Hum Phat!" and then stab the five places to be stabbed. Furthermore, invoke and stab as it is said in the Vajrakila Tantra. In the chapter on fierce actions, this is the chapter on the killing phurba, the second chapter. Next is the action of pounding. In a three-sided mortar made of iron or black stone, place the image of the person to be worked on. Pound it thoroughly with a pestle made of iron, sandalwood, or thorny wood, and understand it as the characteristic of skillful means and wisdom. Recite these words: The iron or black mortar is the mortar of the wrathful mothers. When pounded with the hammer of the wrathful deities, it becomes a powerful hammer. If it is pounded, even the gods will be destroyed. There is nothing that cannot be destroyed. What need is there to mention harm-doers? Recite "Vajra Khatham, Vajra Krodha Khatham, Marana Khatham," and then pound. In the chapter on fierce actions, this is the chapter on killing by pounding, the third chapter. Next is the action of the fierce torma. In a three-sided vessel made of iron or thorny wood, mix iron powder, copper powder, stone powder, and various poisons, as well as black barley or bean flour. Mix with various kinds of blood and make a torma. Cut the mouth of the torma with a black leather strap, and imagine that the person to be worked on is blocked, and the mouth of the torma is opened, and they die from the poisonous fumes. Imagine that the person to be worked on is struck by the torma, and their body and speech are reduced to dust. Recite these words: Iron powder, poison, and stone powder are the torma mixed with blood, combined with Mara and others. This is a powerful torma. By applying it, that person will be destroyed. There is nothing that cannot be destroyed. Recite "Tsarana Marana Phat! Traga Kham Marana Phat!" and then throw the torma. In the chapter on fierce actions, this is the chapter on destroying and tearing apart the torma, the fourth chapter. Next is the action of chopping. With a knife made of fierce wood or a sword made of various kinds of iron, visualize it as possessing body, speech, and mind, or visualize it as a weapon of wisdom. Visualize the image of the person to be worked on, along with the root of the three poisons, being completely severed, and then chop, reciting these words: I am the Buddha abiding in the three times.
Chinese
真实智慧身。 智慧化身的加持力， 智慧锐利之剑， 以此变为猛烈的兵器。 贪欲嗔恨愚痴之因， 果报堕入三恶道， 断除邪念轮回之流。 匝格拉 嗡 勃隆，（藏文：ཙཀྲ་ཨོཾ་བྲུཾ།，梵文天城体：चक्र ओṃ भ्रुं，梵文罗马拟音：cakra oṃ bhrūṃ，汉语字面意思：轮 嗡 勃隆）匝格拉 吽 勃隆，（藏文：ཙཀྲ་ཧཱུཾ་བྲུཾ།，梵文天城体：चक्र हूँ भ्रुं，梵文罗马拟音：cakra hūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：轮 吽 勃隆）匝格拉 梭哈 勃隆，（藏文：ཙཀྲ་སྭཱ་བྲུཾ།，梵文天城体：चक्र स्वा भ्रुं，梵文罗马拟音：cakra svā bhrūṃ，汉语字面意思：轮 梭哈 勃隆）匝格拉 舍 勃隆，（藏文：ཙཀྲ་ཧྲཱྀཿབྲུཾ།，梵文天城体：चक्र ह्रीः भ्रुं，梵文罗马拟音：cakra hrīḥ bhrūṃ，汉语字面意思：轮 舍 勃隆）匝格拉 哈 勃隆，（藏文：ཙཀྲ་ཧཱ་བྲུཾ།，梵文天城体：चक्र हा भ्रुं，梵文罗马拟音：cakra hā bhrūṃ，汉语字面意思：轮 哈 勃隆）班杂 喀嘎，（藏文：བཛྲ་ཁཌྒ།，梵文天城体：वज्र खड्ग，梵文罗马拟音：vajra khaḍga，汉语字面意思：金刚 剑）切达 哈那 吽 啪特。（藏文：ཙྪིནྡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cchinda hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：切断 击打 吽 啪特） 如是将身体斩成碎片。 从猛烈的事业中，斩截之篇，第五。 然后是焚烧的事业： 将色蕴， 献为供品， 观想成为五部如来的宝座。 心则生起为如来之子，如是说： 贪欲嗔恨愚痴之因， 果报堕入三恶道， 为使三毒因果相合， 血肉骨骼等一并焚烧。 然后是迁识： 如此说道： 以猛烈的事业所度化者， 封闭轮回的道路， 将神识以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字摄持， 以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字使恶道空尽。 贪恋的安乐无与伦比， 一切如来皆由吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生。 在无上殊胜的色究竟天， 忿怒尊与忿怒母的， 交合之处以啪特（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）字抛掷。 以吼（藏文：ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）字摇动，以扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字提升。 如是念诵后迁识，再以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字焚烧。 达塔嘎达， 班杂 惹匝 惹那 惹匝，如是迁识。 从猛烈的事业中，迁识之篇，第六。 然后是猛烈结合的事业： 如同斩截身体一般， 在焚烧毒食二供品之后立即抛掷， 观想以智慧之火将习气连同残余一并焚烧，如是说道： 以金刚悲心的加持， 使世间一切无余， 皆成具备金刚杵孔， 具备猛烈的威力。 以嗔恨金刚及其眷属， 使世间一切无余， 刹那之间毁灭。 没有什么是不被毁灭的。 达尔布 匝尔布 纳尔布 阿毗匝拉， 玛拉纳 啪特。（藏文：དར་པཱུ་ཙར་པཱུ་ནར་པཱུ་ཨ་བྷི་ཙ་ར། མཱ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dar pū car pū nar pū abhi cara，māraṇa phaṭ，汉语字面意思：达尔布 匝尔布 纳尔布 阿毗匝拉， 杀 啪特） 某某 玛拉纳 啪特。（藏文：ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མཱ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：che ge mo zhig māraṇa phaṭ，汉语字面意思：某某 杀 啪特） 如是念诵。 从猛烈的事业中， 随后猛烈事业汇集之篇，第七。 然后是圆满后，为了弥补事业的不足， 一次迎请火神， 请其安住于坛城中。 五种供养和布施