Tibetan
། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའང་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག། བགེགས་ཆེན་རྣམས་ནི་སྨོས ཅི་དགོས།། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དེ་བྱས་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། བཅོམ་ལྡན་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས། གེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དང།། དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་རིགས།། མུ་སྟེགས་རལ་པ་གཅེར་བུ་དང།། ཀཏྱ་བུ་དང་ནོག་ཅན་དང།། བུ་མོ་མིག་རེངས་མ་ལུས དང།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་སོགས།། བཤན་པ་གསོད་པའི་རིགས་ཅན་དང།། མ་རུངས་གནོད་པའི་རིག་ས་ཅན་གང།། འདི་དག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ།། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས ནི་གཟུང་བར་བྱ།། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ནི།། བདག་ཉིད་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། བ་གླང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང།། ཤ་རྣམས་གཙང་སྨེ་མེད་པར་བཟའ།། སེམས་ཅན་སྲོག་ཀྱང་གཅད་པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་རིག པ་འཛིན་པ་དག།འབྱུང་པོ་ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་ཚུལ།། མ་ཀུན་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ།། སྲིན་མོ་མི་སྡུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། ལིངྒ་སྲིན་མོའི་ཚུལ་ལྟར་བསྒོམ།། སྦྲུལ་ནག་ཙནྡ་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ སྟེགས་བུ་དག།ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་བྱེད་པས།། མེ་རིས་བསྐོར་ཏེ་བྲི་བར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་མཎྜལ་ནི།། སུམ་བརྩེགས་བྱ་བའི་དབུས་ཟླ་གམ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱ།། དེ་ཡི་མཐའ་ མ་ཐོད་པས་བསྐོར།། མེ་དཔུང་འབར་བས་དེ་མཐའ་བསྐོར།། དམར་ཆེན་རྒྱས་པས་དེ་མཐའ་བསྐོར།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཟླ་གམ་དབུས།། ཟླ་གམ་བརྒྱད་ལ་གནས་བརྒྱད་དག། མཐིང་ནག་ཡ་ཐ་མེ་རི འབར།། ད་འོག་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་དང།། སྒོ་ཁྱམས་དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར།། རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐལ་པ་འཇིགས་བྱེད་དུ།། ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་ཟ་བྱེད་ཀྱིས།། ཐར་བར རྩད་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ།། བདག་ཉིད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས།། མ་རུངས་པ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ།། ཨོྂ་ནརྀ་ཛ། བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛ།། ནརྀ་ཛ་ནརྀ་ཛ་ནརྀ་ཛ། ས་མ་ཡ་ནརྀ་ཛ། ལིངྒ་སྨུག་ནག་འཆེར་བ ལ།། ནརྀ་ཞེས་བྱ་བས་དབབ་པར་བྱ།། གོང་མའི་སྔགས་དང་ཚིག་གིས་བསྐུལ།། དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་བསྒྲུབས་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང།། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཚུན་ཆད་ཀྱིས།། སྐམས་སམ་ཡང་ན འཆི་བར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས།། མི་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྡན་པ ལ།། དུར་ཁྲོད་གོ་མ་ཡེ་རུ་བྱ།། གྲུ་བཞིར་མཎྜལ་བཞི་བྱས་ལ།། བཞི་ལས་དེ་བཞིན་ཆག་རེ་བསྲེག། དེ་ལ་མ་ཏྲྂ་གཟུགས་སུ་བྱ།། དབུས་སུ་སྙིང་ག་མན་ཆད་བསྣོལ།། མཎྜལ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གཞུག། འཁོར་ལོ འབར་བ་བཞི་ཡི་ཐིག།དཔལ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་བཞི་དག་ལ།། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད།། སྒོ་བཞི་རྡོ་རྗེ་རཝ་བ་བཞི།། མགོ་བརྙན་ཡན་ལག་སྤྲུལ་པའི་གནས།། དེ་ནས་ཕྱི་ ཁྱམས་ཆེན་པོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཕྲེང་ཆེན་བཏང།། སྐམ་དང་ར་རི་རློན་པས་བསྐོར།། མེ་དཔུང་བསྐལ་པའི་བུ་ཡུག་བྲི།། སྒོ་བཞིར་གྲུ་གུ་རྡུལ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང།། བྷནྡྷ་དཔལ་ཆེན་ལྡན་པ་ལ།། དཔལ་ཆེན་ཡིག་བྲིས ཁ་སྦྱར་ཡུམ།། ཀ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ།། བརྒྱད་བྲི་དབུས་སུ་གནོད་པར་བྱ།། ལས་བྱེད་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་བྲི།། འབྱུང་པོ་གདོལ་པ་ང་རྒྱལ་ཅན།། ཆགས་སྡང་ཏི་མུག་རྒྱུ་ཡིས་བསླད།། འབྱུང་པོ་དུག་གསུམ བཤིག་པའི་ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཤད།། རུ་དྲ་ལྔ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས་གཞོམ་ཕྱིར།། ཚོགས་བདག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་རུ།། ཁྲོ་བའི་མིག་ཅན སྤུ་གྲི་ཐོགས།། མ་རིག་མུན་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། རྩ་ཡི་དབུས་ནས་བཟུང་ནས་ཀྱང།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཡིས།། དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་པ་དང།། འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་གསད་པའི་ཕྱིར།། ཁྲོ་ཚོགས་རྔམ པའི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས།། རྔམ་པ་གཏུམ་འཐུང་མགྱོགས་པའི་ཚུལ།། སེང་གེ་སྟག་དང་དོམ་དང་དྲེད།། ཕྱག་བརྙན་ཕྱག་ཆེན་ཕབ་ནས་ནི།། ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ལ་དགའ།། མ་ལུས་པར་ནི་གསང་ནས་སུ།། མགོ་ནི་ལྷོ ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན།། རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཏིང།། དུར་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ང་ཉིད་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མཆོག། གནོན་པའི་དམག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོ་མཚོན་ཆ ཡིས།། དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྒྱུན་བཅད་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཐབ་བཞི་བརྩིག། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་བཞིན།། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཐོག་ཏུ་བརྩིག། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དཀར་སེར་དམར།། མཐིང ག་ནག་པོ་ཐལ་མཆོག་སྦྱར།། ཤར་ཕྱོགས་ཟླུམ་པོ་པདྨ་བཞི།། ལྷོ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱས།། ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་གཞུ་དབྱིབས་དབང།། བྱང་ཕྱོགས་ཟུར་གསུམ་མངོན་སྤྱོད་དྲག། སྙིང་ག འཁོར་བའི་ཐབ་ཏུ་བྱ།། རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་བརྩིགས་པར་ལྷ།། མི་ཤེས་འབྲེལ་བ་ལྔ་ཡི་ཧོམ།། ཐུགས་རྗེ་ལྔ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྤར་ནས།། འབར་བའི་བསྲེག་རྫས འདི་རྣམས་ཀུན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་འབུལ་ལོ།། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཧོམ་ཁུང་དུ།། མཚན་མའི་ཆོས་ཅན་ཡམ་ཤིང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མེས།། བག་ཆགས་མཚན་མ་བསྲེག་སྦྱངས་ཏེ།། བག ཆགས་ངན་པའི་ཧོམ་ཁུངས་དུ།། སྤྲུལ་པ་ཆགས་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ།། བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་མེ་སྤར་ཏེ།། འཁོར་བ་འཁོར་བསྲེག་ཡམ་ཤིང་བྱུང།། ཧེ་རུ་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། དུག་ལྔ་ལྔ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ།། འཇོམས་པ ལྔ་ཡི་མེ་སྤར་ཏེ།། རྣམཔར་རྟོག་རྫས་བསྲེག་བྱས་ཏེ།། སྣང་སྲིད་བྷ་གའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། དབང་ཕྱུག་ཡུམ་བཞིའི་ཡམ་ཤིང་ལ།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་མེ་སྤར་ཏེ།། སྲིད་པའི་དངོས་མཚན་བསྲེག་སྦྱངས་ཐིམ།། ཕྲིན་ལས རྣམ་བཞིའི་རྫས་རྣམས་ནི།། ཞི་བ་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཚུལ།། རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོའི་ཚུལ།། དབང་ལ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་ཤིས།། མངོན་སྐྱཽད་ལ་ནི་ནག་པོར་བྱ།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས།། སོ་སོའི་ལྷ རྣམས་སོ་སོར་བསྒོམ།། སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང།། ཞག་ནི་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས།། སྐབས་སམ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ནས་འཆི།། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱས་པས།། སངས རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོས།། སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨ་དང་མ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་དུ་རྣམ་པར་གསལ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར ཨཱ+ོྂ།། དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་སྟྭ་རེ་ཐོགས།། བཀུག་ནས་སྟྭ་རེས་བཅད་ནས་ཀྱང།། ལིངྒ་ཤ་ཆེན་སྦྱར་ནས་ཀྱང།། དེ་དག་སྲེག་པའི་རྫས་སུ་བྱ།། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་གྱུར་ན།། ཟླ བ་ཕྱེ་ནི་ཚུན་ཆད་ཀྱིས།། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཐོན་ཏོ།། ཀུན་ཏུ་གྲུབ་བཞིར་ལྡན་པ་ལ།། ཆེ་ཆུང་ཚད་མེད་གནས་ཀྱིས་སྦྱར།། མ་ཏྲྂ་གཟུགས་ཆེན་བསྒྱེལ་བ་ནི།། དེ་ཡི་སྙིང གར་བང་རིམ་གསུམ།། དང་པོ་གྲུ་བཞི་དམར་པོར་བརྩིག། གཉིས་པ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་
Chinese
金刚萨埵亦吐血，大魔等更何须说。若行此大行，得金刚萨埵之成就。出自《薄伽梵月密大续》，为息灾之第十八章。尔后，薄伽梵金刚手如是说：国王种姓、婆罗门种姓、耆旧种姓，庶民种姓、旃陀罗种姓，外道蓬头裸形者，迦叶氏子与有发髻者，所有眼僵之女，天女、龙女等恶种姓，屠夫宰杀之种姓，所有凶暴损害之境者，行诛杀彼等之事业。生起无量慈悲后，亦当受持菩提心。彼之大事业者，自身作忿怒怖畏之形相，牛、羊、狗肉、马肉等，所有肉类皆无垢而食。亦当断除有情之命。瑜伽士持明者，如妖物嗅血之气味，如母众威猛之姿态，观想罗刹女丑陋怖畏之形相，观想林伽如罗刹女之相。观想黑蛇为大旃陀罗。其后，事业之坛城，以事业之士夫作欲事，以火焰围绕而绘制。彼坛城之曼荼罗者，作三重，中央为半月形，轮辐八支，庄严。彼之边缘以颅骨围绕，火焰炽燃围绕其边缘，大红遍布围绕其边缘。薄伽梵大吉祥于半月中央，八半月中具八处所，深蓝、雅他、火焰炽燃。其下为三层颅骨，以门庭、坟场之物围绕。造作四种事业之坛城。于劫末怖畏之坛城中，以炽燃之手印，从根本上解脱。自身作怖畏之形相，勾召凶暴者等。嗡 纳日扎，班杂 昂 咕夏 扎。（藏文，梵文，罗马转写，勾召）纳日扎 纳日扎 纳日扎，萨玛雅 纳日扎。林伽深黑而显现，以名为“纳日”者降伏。以上方之明咒与语句催促。如是催促并修持后，即使是佛陀毗卢遮那，亦于半月之内，枯竭或死亡。出自薄伽梵月密大续，迅速诛杀之章节。
English
Even Vajrasattva vomits blood, what need to mention the great demons. If this great action is performed, the accomplishment of Vajrasattva is attained. From the Great Tantra of the Bhagavan Moon Secret, the eighteenth chapter on pacifying obstacles. Then, the Bhagavan Vajrapani spoke thus: Royal lineage, Brahmin lineage, Jewish lineage, Commoner lineage, Chandalas lineage, Heretics with matted hair and naked, Katyayana's son and those with topknots, All girls with stiff eyes, Goddesses, Naginis, and other evil lineages, Butchers of killing lineage, Whoever has a fierce and harmful realm, Perform the action of killing these. After generating immeasurable compassion, Also, Bodhicitta should be upheld. That great action of his is, Oneself in a wrathful and terrifying form, Beef, dog meat, horse meat, And all meats are eaten without blemish. The lives of sentient beings should also be cut off. Yogis, holders of knowledge, The way demons smell the scent of blood, In the majestic manner of the mothers, Rakshasa woman, ugly and terrifying form, Meditate on the lingam as the form of a Rakshasa woman. Meditate on the black snake as a great Chandala. Then, the platform of action, With the man of action performing the act of desire, It should be drawn surrounded by flames. The mandala of that mandala is, Triple-layered, with a crescent moon in the center, A wheel with eight spokes, beautifully made. Its edge is surrounded by skulls, Its edge is surrounded by blazing flames. Its edge is surrounded by great redness. Bhagavan, the great glorious one, in the center of the crescent moon, In the eight crescent moons, there are eight places, Dark blue, Yata, blazing with flames. Below that are three layers of skulls, Surrounded by doorways, cemeteries, and substances. Construct the mandala of the four kinds of actions. In the mandala of the Kalpa-destroying terror, With the blazing hand seal of the eater, Liberation should be completely severed from the root. Oneself in a terrifying form, Summon the fierce ones and others. Om Nariza, Vajra Ang Kusha Ja.（藏文，梵文，罗马转写，勾召）Nariza Nariza Nariza, Samaya Nariza. The lingam is dark black and appears, Subdue with the name "Nari". Urge with the mantra and words from above. If you urge and accomplish in this way, Even the Buddha Vairochana, Within half a month, Will wither or die. From the Great Tantra of the Bhagavan Moon Secret, The chapter on quickly subduing people.
Chinese
第十九品。 此后，世尊金刚手如是说。坛城具备四方，做尸林及牛粪耶茹。四方做四个曼扎，从四个中如是焚烧一个。于此做母（藏文：མ་ཏྲྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之形，中央心间以下交错。置于大曼扎之下。轮，四燃烧之线，作五大之手印。于燃烧的四中间走廊，绘画处所和地域之手印。四门四金刚栏楯，头饰肢节幻化之所。此后外大走廊上，设置金刚火山大串。以干、生肉和湿物围绕，绘画劫末之火焰旋风。四门绘制十字杵、灰尘和蛇之串。具足班杂大威力，书写大威力字，交合之母。于十柱等之上，绘画八个，于中央作损恼。绘画八或十二使者。生起傲慢之种姓者，以贪嗔痴之因染污。为了摧毁三毒之生起，宣说瑜伽大成就。为了以五大智慧摧毁五鲁扎之烦恼，集会主大威力黑汝嘎，大怖畏于怖畏中。忿怒之眼持刀，开启无明黑暗之门后，从脉之中央抓住，以大悲平等，为了摧毁大傲慢，以及为了杀轮回之敌魔，由忿怒众怖畏之云所散布，怖畏暴饮急速之相。狮子虎熊与罴，降下手印及大手印后，喜乐于肉、骨和血。完全秘密后，头指向西南方，足伸向东北方。尸林自在即我大，乃是智慧身，殊胜佛陀。以镇压之军队，具足慈悲，以智慧锋利之兵器，断绝所有仇敌，建立四方坛城四灶。如息增怀诛四业，于中央重叠轮。东西南北白黄红，蓝黑灰混合。东方圆形四莲花，南方半月八角增，西方半月弓形怀，北方三角诛业猛。心间
English
Chapter Nineteen. Then, the Blessed One Vajrapani spoke thus: The mandala possesses four sides, made of charnel ground and cow dung Yeru. Make four mandalas in the four directions, and burn one from each of the four. In this, create the form of Matram (藏文：མ་ཏྲྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Intertwine the heart and below in the center. Place it under the great mandala. Wheel, four burning lines, make the mudra of the five great ones. In the four burning corridors, draw the mudras of places and regions. Four doors, four vajra fences, places of head ornaments, limbs, and emanations. Then, on the outer great corridor, set up a great string of vajra fire mountains. Surround with dry, raw meat, and wet substances, and draw a whirlwind of kalpa fire. At the four doors, draw a string of kusha grass, dust, and snakes. Possessing Bhandha great power, write the letters of great power, the uniting mother. On the ten pillars and so on, draw eight, and cause harm in the center. Draw eight or twelve messengers. Arising from the arrogant lineage, defiled by the causes of attachment, hatred, and ignorance. In order to destroy the arising of the three poisons, explain the great accomplishment of yoga. In order to destroy the afflictions of the five Rudras with the five great wisdoms, gather the lord of the assembly, the great powerful Heruka, great fear in fear. The wrathful-eyed one holds a knife, opening the door of the darkness of ignorance, seizing from the center of the veins, with great compassion and equality, in order to destroy great arrogance, and in order to kill the enemies and obstacles of samsara, scattered by the clouds of the wrathful assembly of terrors, the appearance of terrifying, violent drinkers, swift. Lion, tiger, bear, and wild bear, after lowering the hand mudra and the great hand mudra, delight in flesh, bones, and blood. After completely secreting, the head is directed to the southwest, the feet are extended to the northeast. The lord of the charnel ground is myself, great, is the wisdom body, the supreme Buddha. With the army of suppression, possessing compassion, with the sharp weapon of wisdom, cutting off all enemies and obstacles, build the four-sided mandala and the four hearths. Like the four actions of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful, stack the wheel on top in the center. East, south, west, north, white, yellow, red, blue, black, and ash are mixed. Eastward, round four lotuses, southward, crescent eight-cornered increase, westward, crescent bow-shaped subjugation, northward, triangular wrathful fierce action. Heart