Tibetan
་དོན་ལ་རེག་པ་ཉིད།། ཅེས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཅི་ཡང་མི སེམས་གཏི་མུག་ལ།། དངོས་པོ་ཀུན་བཅོམ་ཞེ་སྡང་ཉིད།། ཡེ་འབྱམ་ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཆེ།། བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྗེས་ཆགས་པ།། གང་དུ་མ་འགྱུར་གཞན་ཕྲག་དོག། ཅེས་བླང་དོར་མེད་པར བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཞེས་པས།། དེ་ཉིད་དབང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོས་པས་ན།། ཡེ་དབང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའོ།། ཞེ་དབང་དམ་པར་བསྔགས་སོ། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་གནས་བརྟག་དཀའ་བ།། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཀོད་རྣལ་འབྱོར་ལུང།། ཞེས་བཀའ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།དེ་ཉིད་དེར་ནི་ཀུན་གཅིག་པས།། བདག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད།། སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ།། གཙང་སྨེར་དབྱེ་བ་རྡུལ་ཡང་མེད།། ཅེས་བདུད་རྩི་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ འདི་སྐད་དུ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དམ་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རྡུལ་གྱིས་ག་ལ་འགོ། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུ་བས།། ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ཉམ་མི་ང།། ཞེས་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག མཚན་མའི་རི་བོ་འདི།། སེང་གེའི་ཁོག་པ་རང་ཞིག་ལྟར།། སྟོང་ཉིད་རང་ཉིད་མ་ཞིག་ན།། གཞན་གྱིས་འཇིག་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཞེས་རང་བཞིན་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བདེ་ཆེན་རྣམ་དག རྟོག་བྱེད་པས།། ལེགས་ནེས་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་རྟོག། བདེ་ཆེན་ངེས་པའི་རླུང་ཞུགས་ན།། གང་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད།། ཅེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།། བསྲུང་བྱ་མི་རྟོག་མི་གནས་པ།། ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དགྲ་བསྲུང་སྟེ།། དེ་བཞིན་དེ་ལས་འདའ་མི་བྱ།། ཞེས་དམ་ཚིག་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག རྟེན་དུ།། སྒྲོན་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་པ།། མཐའ་ཡས་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཞེས་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། དེ་ཉིད་དེ་ལས་མ་ཉམས་ན།། དྲན་བསམ་སྒྱུ་མ་མེད པ་ཡི།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཉིད།། བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཞེས་བསླབ་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས་མཐའ་ཞི་གནས་དང། ལྷག་པའི་དོན་མཐོང འདྲེས་པ་ཡི།། སྡེ་གསུམ་ངེས་པར་རྫོགས་པ་ན།། འབུམ་ཕྱག་མཐའ་ཡས་བརྗོ
Chinese
那触及意义本身。如此赞颂殊胜的功德。有些人这样说：无论什么，心识愚昧，摧毁一切事物是嗔恨本身。广阔的慢是伟大的自性，随之生起大乐的自性。无论在哪里都不会改变，嫉妒他人。如此毫无取舍地赞颂。有些人这样说：因为一切的自性是一，所以一切都聚集在那一自在中。听闻能掌控一切，所以是圆满的原始大自在。如此赞颂殊胜的自在。有些人这样说：一切聚集的智慧之经，遍布一切处难以测度，深奥是佛的行境，金刚一切安立瑜伽之教。如此赞颂殊胜的教言。有些人这样说：那一处一切都是一，因此没有自和他人的显现。在清净的虚空中，没有干净与污垢的差别，连微尘也没有。如此赞颂殊胜的甘露。有些人这样说：在殊胜的菩提心精华中，怎能被分别念的尘垢所染污？在那伟大的本身中，如果沉溺于水中，无论如何也不会动摇，不会疲惫。如此毫无希冀地赞颂。有些人这样说：分别念，这个相状的山，如同狮子的身体自然崩塌一样。如果空性本身没有崩塌，又怎会被他人所摧毁？如此赞颂殊胜的自性。有些人这样说：大乐清净，因为有能思，所以分别好坏二者。如果大乐确定的风进入，那么在这里就没有分别念。如此赞颂超越一切分别。有些人这样说：那一本身没有颠倒，所守护的是不分别不住留，守护懒惰散乱的敌人，如是不可超越那本身。如此赞颂殊胜的誓言。有些人这样说：在不可思议的世间中，因为有无数的明灯，所以宣说了如是众多的法，无边的意义都汇聚为一。如此赞颂。有些人这样说：如果那一本身没有从那之中退失，没有忆念思索虚幻，那么戒律、禅定、智慧本身，三学完全圆满。如此赞颂殊胜的学处。 有些人这样说：从那一本身，止和胜观的意义融合，三类确定圆满时，十万顶礼无边无尽。
English
That which touches the meaning itself. Thus praised is the supreme quality. Some say this: Whatever, the mind is ignorant, destroying all things is anger itself. The vast pride is the great self, followed by the nature of great bliss. Wherever it does not change, jealousy of others. Thus praised without acceptance or rejection. Some say this: Because the nature of all is one, therefore all are gathered in that one freedom. Hearing that one can control all, therefore it is the complete original great freedom. Thus praised is the supreme freedom. Some say this: The sutra of wisdom that gathers all, pervades all places and is difficult to fathom, profound is the realm of the Buddha's activity, the yoga teaching of Vajra's complete arrangement. Thus praised is the supreme teaching. Some say this: In that place, everything is one, therefore there is no appearance of self and other. In the pure sky, there is no difference between clean and dirty, not even a speck of dust. Thus praised is the supreme nectar. Some say this: In the supreme essence of Bodhicitta, how can it be stained by the dust of conceptual thoughts? In that great self, if immersed in water, it will not move in any way, it will not be tired. Thus praised without hope or fear. Some say this: Conceptual thoughts, this mountain of characteristics, like the lion's body collapsing naturally. If emptiness itself does not collapse, how can it be destroyed by others? Thus praised is the supreme nature. Some say this: Great bliss is pure, because there is the ability to think, therefore it distinguishes between good and bad. If the wind of definite great bliss enters, then there is no conceptual thought here. Thus praised is transcendence beyond all conceptualization. Some say this: That self is not inverted, what is to be protected is non-conceptual and non-abiding, protecting the enemy of laziness and distraction, thus one should not go beyond that self. Thus praised is the supreme commitment. Some say this: In the immeasurable world, because there are countless lamps, therefore so many teachings have been taught, the infinite meanings are all gathered into one. Thus praised. Some say this: If that self does not degenerate from that, without memory, thought, or illusion, then discipline, meditation, and wisdom itself, the three trainings are completely fulfilled. Thus praised is the supreme training. Some say this: From that self, the meaning of cessation and insight are merged, when the three categories are definitely complete, then a hundred thousand prostrations are infinite and endless.
Tibetan
ད་མི་ལང།། ཞེས་བཀྲི་དྲང་བརྒྱུད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཚིག་ལ་དབང་བས་ཚིག་བསྒྱུར་ན།། ཚིག མཐའ་ཡས་པས་བསྡུས་ན་འདུས།། ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་གྱུར་ན།། བརྗོད་པས་དེ་ནི་ཟད་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་མི་ཟད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་ལ་གང་དག པཔས།། གང་གིས་དགོངས་དཔོག་མི་ནུས།། ཚིག་ཚོག་རྒྱ་མཚོ་ཐོས་པ་མིན།། ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ཐོས་པའི་མཆོག། ཅེས་ཐོས་པར་རྒྱ་མཚོའི་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཁྱབ་དང མི་གནས་རྣམ་མི་རྟོག།མ་བྲལ་མི་གཡོ་མ་ཆགས་པ།། དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་མེད་དེ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་ཁོ་ན། ཞེས་འཐར་སོན་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདོན་བརྗོད་འདྲི་ཀློག་དོན་བྱེད་ པ།། དམུས་ལོང་དམུ་རྒོད་རྒྱུག་པ་འདྲ།། དབྱིངས་ཀྱིས་བྱིངས་ལ་བྲིས་པའི་དོན།། རང་རིག་འདོན་བརྗོད་འདྲི་ཀློག་མཆོག། ཅེས་སྤྱོད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། མཚན་མར་བྱས་དང་སྣང བའི་མཆོག།མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི།། མཁའ་དང་འཇའ་ལྟར་རྣམ་རིག་པ།། བསྔོ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉིད།། ཅེས་བསྔོ་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་གང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ།། གཉིས་དང་མཐའ་རུ་གང་ལྟ་བ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ལམ་ལས་ལོག། ཅེས་གདམས་ངག་དམ་པར་གསུངས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་གྱིས་པ།། བློ ཆུང་རྨོངས་པས་ཁྲིད་པའི་ཐབས།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་མེད།། ཅེས་ངེས་པར་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ།། ཡིད བཞིན་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡི།། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་མཐོང་ཐོས་སྣང།། ཞེས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། གསང་བའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་ཡི།། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མཐོང་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས།། ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ བོ་ཉིད།། དེ་མཐོང་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས།། དྲན་མེད་བྱ་དང་བྱེད་མེད་པ།། གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན།། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གནས་གསུམ་དམིགས་པའི འདུ་ཤེས་མེད།། མིང་མེད་ཚིག་གི་ལམ་
Chinese
现在不够了！ 如此赞颂引导正直的传承圣者。 有些人这样说： 掌握词语就能改变词语， 词语无边无际，收摄则聚集。 一个词语若能充分开展， 用言语也无法穷尽。 如此宣说，赞颂永不穷尽的圣者。 有些人这样说： 谈论言语，什么最好呢？ 谁也无法衡量。 词句堆砌如海，并非听闻， 听闻一句，是听闻中的殊胜。 如此赞颂听闻如海的圣者。 有些人这样说： 遍及且不住，不分别，不离不移不染着。 从那本身之外没有其他， 彼岸（梵文：पारमिता，pāramitā，度）即是那。 如此赞颂达到彼岸的圣者。 有些人这样说： 念诵、讲述、询问、阅读、行事， 犹如盲人、愚人持杖而行。 以法界书写法界的意义， 自证才是念诵、讲述、询问、阅读的殊胜。 如此赞颂行持的圣者。 有些人这样说： 以相为标记，以及显现的殊胜， 不混杂、完全圆满的， 如同虚空和彩虹般明晰， 回向无上菩提本身。 如此赞颂回向的圣者。 有些人这样说： 任何将法视为心之本性的， 凡是执着于二元和边见的， 都是由于无明迷惑而颠倒， 背离大乘密咒之道。 如此宣说教诫的圣者。 有些人这样说： 依循因、缘、缘起次第， 是小智愚者被引导的方法。 在这无作的本然状态中， 没有缘起、因果次第。 如此赞颂决定的圣者。 有些人这样说： 在这无作的本然状态中， 如意宝般随心所欲地显现， 以神通显现，调伏众生，所见所闻所感。 如此赞颂一切无因。 有些人这样说： 深奥的佛陀行境， 处于秘密的法界中， 一切都是秘密的精华本身， 见之即圆满利益众生的事业如海。 如此赞颂一切任运成就。 有些人这样说： 无实有之自性， 见之则不执着自性， 无念无作， 忆念三处平等性。 如此赞颂禅定的圣者。 有些人这样说： 没有执着三处的概念， 没有名称词语的道路
English
Now it is not enough! Thus praising the holy lineage of guiding straight. Some say like this: Mastering words can change words, Words are boundless, gathering is gathering. If a single word is fully expanded, It cannot be exhausted by speech. Thus it is said, praising the holy one who never exhausts. Some say like this: Speaking of words, what is the best? No one can measure. A sea of words is not hearing, Hearing one word is the best of hearing. Thus praising the holy one of hearing like the sea. Some say like this: Pervading and not abiding, not discriminating, not separating, not moving, not clinging. There is nothing other than that itself, The other shore (Sanskrit: पारमिता, pāramitā, perfections) is that alone. Thus praising the holy one who has reached the other shore. Some say like this: Reciting, speaking, asking, reading, acting, Like a blind person, a fool walking with a stick. The meaning written by the realm of Dharma on the realm of phenomena, Self-awareness is the best of reciting, speaking, asking, reading. Thus praising the holy one of conduct. Some say like this: Marked by signs, and the best of appearances, Unmixed, completely perfect, Like the sky and the rainbow, clear awareness, Dedication is the unsurpassed Bodhi itself. Thus praising the holy one of dedication. Some say like this: Whatever Dharma is regarded as the nature of the mind, Whatever clings to duality and extremes, Is reversed by the delusion of ignorance, Deviating from the path of the Great Vehicle Secret Mantra. Thus declaring the holy one of advice. Some say like this: Following the order of cause, condition, dependent origination, Is the method by which the foolish of small intellect are led. In this unmade, natural state, There is no dependent origination, cause and effect order. Thus praising the holy one of certainty. Some say like this: In this unmade, natural state, Like a wish-fulfilling jewel, whatever arises, Through miraculous manifestations, sentient beings, How they are tamed is seen, heard, and felt. Thus praising everything without cause. Some say like this: The profound realm of the Buddha's activity, Abiding in the secret realm of Dharma, Everything is the essence of secrecy itself, Seeing it fulfills the ocean of benefit for beings. Thus praising everything spontaneously accomplished. Some say like this: The nature of non-existence, Seeing it does not cling to nature, Without thought, without action, Remembering the equality of the three places. Thus praising the holy one of Samadhi. Some say like this: There is no concept of clinging to the three places, No path of nameless words