Tibetan
།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གདོན་མི་ཟའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོར་མི་ཤེས། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་པར་སེམས། །གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཟོལ་ཐབས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། །བཀའ་ཆོས་ཉི་ཟེར་ཙམ་ཡང་དེས་མི་མཐོང་། །དེ་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་འགྲོགས། །ཆགས་དང་འཛིན་པས་དེར་མ་ཤེས། །ཡུལ་འཁོར་ལ་སོགས་འདི་ཀུན་ཡང་། །གཏོང་ཕོད་གང་གནས་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་གཏོང་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དཔག་མི་ལངས། །གང་ཞིག་འཛིན་ཆགས་གཏང་མི་ཤེས། །དེ་ཚེ་བཟུང་ཡང་མི་འགྲོགས་ཏེ། །བཟུང་བ་དབུལ་པོས་གཏེར་སྟོར་ནས། །གར་ཡང་འགྲོགས་མེད་ཕན་མེད་འགྱོད། །མ་རིག་བུ་གཅིག་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཆོས་མེད་ཐན་པས་རྔོས་སམ་ཚིག །བྱང་ཆུབ་ཆར་གྱིས་མ་བརླན་ན། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཚིག་བསྐམས་ནས། །མྱུ་གུ་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་བཟོད་བླག་མེད། །གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་ཁྲིམས་ཐོས་པས། །ཕངས་མེད་ཡོན་གྱིས་སྣ་འདྲེན་ཅིང་། །གཟུགས་སྣང་རྟོགས་པའི་ཞིང་རྨོས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ས་བོན་བཏབ། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་གྱིས། ། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྩ་བའི་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མཐའ་ཡས་གནས་པའི་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །ཀུན་ཐོས་འདི་རྟོགས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཅི་ལྟར་ཕྱིས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཏོར་མའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པས། ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་ངོ་། །གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། མན་ངག་གི་སྣོད་སློང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། ཟ་མའི་གཏོར་མ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུང་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་ནས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །དགོངས་པའི་ཟ་གཏོར་གཏང་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་དུས་བཞི་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་ན་ཡང་གཏོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཡང་གཏོར་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོགས་ལ། དེ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏོར་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤིང་ཐམས་ཅད་འཕྲུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིན། ཐབས་འདི་ལྟར་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟ་མའི་གཏོར་མའི་དགོངས་རྒྱུད་ནི། རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་གཏོར་མའི་དགོས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཀུན་ཚང་བའི་ དགོས་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་དང་། ལྷག་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཏོར་མ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟ་མའི་གཏོར་མའི་དགོངས་པ་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བདག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཡོད་ན་རྟོག་པ་ཡོད་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁུགས་པར་བསམས་ལ། ཚེ་དང་གལ་པྱི་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བསྡིམས་ལ། སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པས་མི་གནས་པར་བསྒྲལ་ལ། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་རིགས་ངེས་པར་དབང་བསྐུར་ལ་བཞག །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལས། གཏོར་མ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས། རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་བྱ་བའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁ་རཾ་ཏ་ཀཱི་ནི། ཁཱ་ཡོ་གི་ནི། ང་རྟ་བ་ག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། གཏོར་མའི་མཆོད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཀུན་ཚང་བར་བསྒོམ་པ་ནི། གཞུང་དུ་མ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བགྱི་སྟེ། བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲངས། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་བསྟན་པས། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན། བདག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བསམ་པའོ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པས་ནི། བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བདག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་ཚོགས་དང་གཏོར་ མར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཕྲི
Chinese
听闻大乘佛法后，领悟涅槃之义，不会被普贤菩萨所舍弃。如果有人不这样做，不以舍弃的方式供养食子，以执着的念头恒常思虑，以不合经论的虚伪手段，更何况是经、律、窍诀？他连佛法的些微阳光也见不到。那时他将与三恶道为伴，因贪执而无法领悟。国土等这一切，都是慷慨布施的圣地。那时即使布施也不会分离，而是相伴而行，不仅如此，还不可估量。如果有人不懂得舍弃贪执，那时即使抓住也无法相伴，抓住就像穷人丢失宝藏一样，无论去哪里都无伴侣，无益处，徒增后悔。无明独子，实在可怜。没有佛法，就像干旱一样枯萎。如果没有菩提甘露的滋润，因果二者都会枯萎，不会有菩提的幼苗和果实，转生恶道难以忍受。如果有人听闻大乘的教法，以无私的供养引导，耕耘领悟色相的田地，播下菩提道的种子，以窍诀甘露的大雨， 智慧事业的果实成熟。在根本食子的自性中，没有一个不成佛的。愿无边安住的一切众生，都能领悟这普听之法而解脱。如此宣说后，所有后来出现的，都加持成为适合食子的容器。当无量众生听到这声音后，脱离贪执，成为经、律、窍诀的法器。出自大食子续，为求窍诀之器，供养之品章节第三十九。之后，为了利益瑜伽士们，特意宣说饮食的食子。具足瑜伽经论者，以具足咒语和手印，从供养会众的殊胜之处，施予意念的饮食食子。对此，所有瑜伽士在四个时段中，都享用所欲之物。如果知道这是在法性中享用，也是食子。瑜伽士在任何时候都享用佛法。如果以这种方式享用其意念，即使像这样享用大食子续，也是食子。因此
English
Having heard the Dharma of the Great Vehicle, understanding the meaning of Nirvana, one will not be abandoned by Samantabhadra. If someone does not do this, does not offer the torma in a way of renunciation, constantly thinks with an attachment, and uses deceitful means that do not conform to the scriptures, what need is there to mention scriptures, precepts, and pith instructions? He cannot even see a ray of sunlight of the Dharma. At that time, he will be accompanied by the three lower realms, unable to understand due to attachment. All of this, such as the land, is a sacred place of generous giving. At that time, even giving will not separate, but will accompany, and not only that, but it will be immeasurable. If someone does not know how to renounce attachment, then even if he grasps, he cannot accompany, grasping is like a poor person losing a treasure, wherever he goes, he has no companion, no benefit, and only regret. The only child of ignorance is truly pitiful. Without the Dharma, it withers like a drought. If it is not moistened by the rain of Bodhi nectar, both cause and effect will wither, there will be no sprout of Bodhi and no fruit, and rebirth in the lower realms is unbearable. If someone hears the teachings of the Great Vehicle, guides with selfless offerings, cultivates the field of understanding appearances, sows the seeds of the path to Bodhi, and with the great rain of pith instruction nectar, the fruit of wisdom activity ripens. In the nature of the root torma, there is not a single one who does not become a Buddha. May all beings abiding in the infinite, understand this all-hearing Dharma and be liberated. Having proclaimed thus, all that arises later is blessed to be suitable as a vessel for the torma. When immeasurable beings hear this sound, they are freed from attachment and become vessels for scriptures, precepts, and pith instructions. From the Great Torma Tantra, the thirty-ninth chapter, which is the chapter on offering gifts for the sake of requesting the vessel of pith instructions. After that, in order to benefit the yogis, the food torma is specifically spoken of. Those who possess the yoga scriptures, having the mudras and mantras, from the excellence of the offering assembly, should bestow the food torma of intention. To this, all yogis enjoy what they desire in the four periods. If one knows that this is enjoying in the nature of Dharma, it is also a torma. Yogis enjoy the Dharma at all times. If one enjoys its intention in this way, even enjoying the Great Torma Tantra in this way is a torma. Therefore
Chinese
因此，所有的食物都是会供，那些具有回向的就是朵玛。为什么呢？例如，木匠精通方法，能将所有的木头加持成神变。同样，精通此方法，就能将一切都享用为朵玛，并且享用朵玛具有加持成现证菩提的力量。其中，首先是食物朵玛的意趣：应当具有七种相，或者具有五种相。那又是什么呢？第一，朵玛的必要；第二，大乘圆满的必要；第三，无二地享用会供；第四，以余供的事业供养来达到无二；第五，在事物和相状不住的法性空性中做朵玛。其中，首先是食物朵玛的意趣：右手结文殊菩萨的手印，如果自己有怨敌魔障，那是因为有分别念。因此，观想所有的怨敌魔障都被三摩地所吸引，将寿命和命根无差别地压制，通过斩断有之网来无住地超度，在胜者的儿子中确定种姓而进行灌顶安住。之后，从瑜伽士的受用和供养的物品中，回向朵玛：吽，至尊大吉祥怙主父母及眷属，以及眷属胜者海众，请享用为了断除分别念的朵玛。嗡 巴林达 卡让 卡嘿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，卡让 达吉尼 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，卡 瑜伽尼 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，阿 惹达 巴嘎 阿 啦啦 吼 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。如此念诵，将一切显现都作为朵玛的自性供养诸圣众，并劝请胜者海众忆念誓言，以朵玛的供养恒时不断地修持供养。之后，修持大乘圆满，应当从众多经论中了解。之后，做到无二，如经中所说：“我供养，众皆悦，诸佛皆饱足。”因此，意义是这样的：我供养等等，会供融入自身，是想着令诸佛欢喜。因为诸佛欢喜，所以观想自己获得成就。自己获得成就，就能使一切成佛，享用会供和朵玛。之后，余供的...
English
Therefore, all food is a feast offering, and those with dedication are tormas. Why is that? For example, a carpenter skilled in methods can bless all wood into magical creations. Similarly, being skilled in this method, one can enjoy everything as a torma, and enjoying the torma has the power to bless one into manifest enlightenment. Among these, the first is the intention of the food torma: it should have seven aspects, or five aspects. What are they? First, the necessity of the torma; second, the necessity of the Mahayana being complete; Third, enjoying the feast offering in non-duality; fourth, achieving non-duality through the offering of residual actions; fifth, making the torma in the emptiness of the nature of reality where things and signs do not abide. Among these, the first is the intention of the food torma: with the right hand making the hand gesture of Manjushri, if I have enemies and obstacles, it is because there are discriminations. Therefore, visualize all enemies and obstacles being attracted by samadhi, suppressing life and vital points without distinction, liberating them without abiding by cutting the net of existence, and establishing them by empowering them as sons of the victors with definite lineage. Then, from the enjoyment of the yogi and the objects of offering, dedicate the torma: Hum, Bhagavan Great Glorious Heruka, together with consort and children, and retinue of victorious ocean, please accept the torma to exhaust discriminations. Om Balinta Kharam Khahi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Kharam Dakini (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Kha Yogini (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), A Rata Baga Alala Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Reciting thus, offer all appearances as the nature of the torma to the noble ones, and urge the victorious ocean to remember their vows, and constantly practice offering with the torma. Then, practice the completion of the Mahayana, which should be understood from many scriptures. Then, make it non-dual, as it says in the scripture: "I offer, all are pleased, all Buddhas are satisfied." Therefore, the meaning is this: I offer, etc., the feast offering dissolves into oneself, thinking of pleasing the Buddhas. Because the Buddhas are pleased, visualize oneself attaining accomplishment. By oneself attaining accomplishment, one can make all attain Buddhahood, enjoying the feast offering and the torma. Then, the residual offering of...