Tibetan
དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གཡས་པ་འཇམ་དཔལ་ཐོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཤ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གིང་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི། ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དབང་བསྐུར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ལྔ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞིག་ཤར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་གཏོར་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོར་སྣང་བ་རྒྱས་པའོ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་། ཁ་དོག་མཐིང་ག་དྲག་པོ། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལས་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གཟུགས་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་གཟུགས་སོ། །གྲུ་བཞི་རྒྱས་པའོ། །ཟླ་གམ་དབང་། ཟུར་གསུམ་དྲག་པོའོ། །དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ལས་ཀུན་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཀྱང་། ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས། གཏོར་མ་ལྔར་སྣང་ངོ་། །བརྒྱར་ཡང་སྣང་ངོ་། །སྟོང་དུ་ཡང་སྤྲུལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཏོར་མ་དེ་རྟོགས་ན། གང་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་སྣང་། །ལས་ཐབས་དབང་གིས་འཆོས་པར་ཟད། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཏོར་མ་མ་རྟོགས་ནས། །འདི་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང་། །གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཤིང་བསྟན་པར་དཀའ། །དེ་རྟོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །ཞི་བའི་བློ་ཡིས་གསལ་བར་ཕྱེ། །ཅི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་སྣང་། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ། །འབར་བའི་གཏུམ་པོ་མ་རུངས་ཀྱང་། །ཞི་བར་འདོད་ན་ཞི་བར་བྱེད། །འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། རྒྱས་ པར་འདོད་ན་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབང་དུ་འདོད་ན་དབང་དུ་བྱེད། །མ་རུངས་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་གང་དགར་བསྒྱུར། །གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་སྐབས་ཚོལ་བ་དང་། རིམས་དང་། ཤུ་བ་དང་། འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་ན། རྩ་བའི་གཏོར་མ་འདི་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུས། གཞུང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་བསྔོས་ན། གཏོར་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་རོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།ནད་ཐམས་ཅད་དང་། མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གླགས་བལྟས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་བྱེད་ཅིང་།ལོག་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཏོར་མ་བཏང་ན། ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མ་ཟད། སླར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚད་སྟོངས་དང་། འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། རྩ་བའི་གཏོར་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་ མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། རྩ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དགྱེས་པར་ཕུལ་བ་དང་། ཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན།ཅི་ལྟར་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་སྙིང་ཉེ་བ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་དགའ་བར་དབང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མ་རུངས་པས་འཚེ་བ་དང་བསྟན་པ་འཇིག་པ་དང་། ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། དམ་ཉམས་པ་དང་། སྐུ་དགྲར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་ཡང་། རྩ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདི་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་དོན་གྱིས་མཆོད་པ་འདིའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་མཆོད་ཅིང་ཕུལ་ན། གང་བསྒྲལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་ཡང་རྩ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཟུངས་སུ་བཟུང་ནས། གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སམ་ཁང་པའི་གནས་སམ། གྲོང་ངམ་ལུས་ལ་གཏོར་ན་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། དཔལ་བསྐྱེད་པ་དང་། གདོན་བཀར་བ་དང་། གཏེར་སྩལ་བ་དང་། ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་སྦས་ན། ཟད་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་སོ། །གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕྲིན་ལས་གང་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ལྷ་མ་སྲིན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་མ་བརྗེད་པར་གསུངས་སོ། །ནོར་པས་མཚན་མར་བཟུང་བ་ནི། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆགས་པས་བཟུང་ནས་གང་སྤྱད་པ། ། འོ་དོད་འབོད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཏོར་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆགས་ན་གཏོར་མ་འཆིང་རྒྱུར་འགྱུར། །མ་ཆགས་གྲོལ་ན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས། །མ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །ཆགས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་དུ་ཕུལ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐག་མི་རིང་། །ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་བབས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཏོར་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ལོ་ཏོག་བཞིན། །སྔ་མ་སྨིན་པས་མི་ཆོག་སྟེ། །ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་མར་སྨིན་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་མེད་གཏོར་ན། །རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྨིན། །དེ་མིན་ན་རཀ་འགྲོ་ཞེས་བཤད། །དེ་སྐད་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པ་གཏོར་མར་ཕུལ་ནས། འབྲས་སུ་མི་འཁོར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས།གཟུགས་སྡུག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་སྙན་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། རོ་བྲོ་བ་དང་། རེག་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། དང་པོ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་གཏོར་མ་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བས། བདག་ཅག་རྣམས་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྐྱེན་དུ་འབུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས
Chinese
然后，左手做持铁钩之势，右手做持妙吉祥之势。念诵“嗡 班匝 噶日达日 啥 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kartari śa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，卡日达日，啥，吽)” 这就是二十八金刚的咒语和手印。《朵玛续》云：朵玛加持之咒和手印的第十四章。然后，普贤菩萨说道：金刚萨埵，这部《朵玛大续》，为了事业兴盛等利益众生，请广为宣说。这是受灌顶后承诺宣说秘密真言。然后，金刚萨埵依次讲解事业的朵玛。其中，在三千大千世界中，有五种颜色，五种形状，五种身相，五种智慧显现。其中，显现白色的一切都是息灾的朵玛。同样，显现黄色是增益的。红色是怀爱，蓝色是降伏，绿色是成办一切事业的事业。圆形是息灾的形状，方形是增益，半月形是怀爱，三角形是降伏，形状各异是成办一切事业的形状。因此，器情万物虽然在朵玛的自性中是唯一的，但由于事业的不同，朵玛显现为五种，也显现为百种，也能化现为千种。因此，如果证悟了如是朵玛，就能如所愿显现。只是以事业方便来调伏而已。各种事业都是朵玛。如果不能证悟如是朵玛，就不能由此生起彼。难以安住于一，也难以示现。证悟它就能任运成就。以寂静之心来清晰地分辨，就能如所观察的那样显现。对于那些想要利益他人的人来说，即使是燃烧的暴怒者，如果想要息灭，也能息灭。想要一切如意的财富增长，就能增长。想要自在地掌控三界一切，就能掌控。对于那些被凶猛业力折磨的人，能以猛烈的行为来救度。对于他人的一切事业，都能随心所欲地改变。出自《朵玛大续》中，四种事业的第十五章。
English
Then, the left hand makes the gesture of holding an iron hook, and the right hand makes the gesture of holding Mañjuśrī. Reciting "Oṃ Vajra Kartari Śa Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kartari śa hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Kartari, Śa, Hūṃ)" is the mantra and mudra of the eighteen Kiṃkaras. From the Great Torma Tantra: The fourteenth chapter, on the mantra and mudra for blessing the torma. Then, Samantabhadra said: Vajrasattva, this Great Torma Tantra, in order to benefit beings by spreading and increasing activities, please explain it extensively. This is the promise to explain the secret mantra after receiving empowerment. Then, Vajrasattva explains this torma of activities in order. In the great realm of the three thousand worlds, there are five colors, five forms, five bodies, and five wisdoms that arise. Among them, everything that appears white is the torma of pacification. Similarly, everything that appears yellow is for increase. Red is for subjugation, blue is for wrathful activity, and green is for accomplishing all activities. The round shape is the shape of pacification, the square is for increase, the crescent is for subjugation, the triangle is for wrathful activity, and the various shapes are for accomplishing all activities. Therefore, although the container and its contents are one in the nature of the torma, due to the difference in activities, the torma appears as five, also appears as a hundred, and can also manifest as a thousand. Therefore, if one realizes the torma in this way, it will appear as desired. It is merely subdued by the power of skillful means. Various activities are the torma. If one does not realize the torma in this way, then that will not arise from this. It is difficult to abide in one, and it is difficult to show. Realizing it, accomplishment is spontaneous. With a peaceful mind, clearly distinguish, and it will appear as it is observed. For those who want to benefit others, even the burning wrathful one, if one wants to pacify, one can pacify. If one wants all desired wealth to increase, one can increase. If one wants to freely control all three realms, one can control. Those who are tormented by fierce karma, one can liberate them with fierce actions. All the activities of others, one can transform them as one desires. From the Great Torma Tantra, the fifteenth chapter, on the four types of activities.
Chinese
如果想让这个大食子利益瑜伽士们，那么，当瑜伽士遇到四百零四种疾病时，或者受到瘟疫、疥疮、麻疹等威胁时，通达此根本食子的士夫，如本续所说，将一切供养为食子，从食子中放射出光芒，平息一切疾病的实体，加持为法性安乐之味，所有疾病、麻风病和眼翳都会平息。此外，如果八万种魔障窥视瑜伽士们，制造证悟的障碍，导致非时而死，引入歧途，如此通达根本食子后，以事业如此布施食子，不仅一切平息，而且还会再次奉献证悟的圆满和富裕的受用。同样，对于任何缺少寿命、受用和富裕受用等的人，将此根本食子，这不可思议的大食子，布施给眷属胜者海（རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ）及其子，供养胜者海，那么寿命、福德和富裕受用等一切，都会如自己心中所愿地增长广大。往昔业的成熟也会耗尽。如果瑜伽士想自在地役使三界的所有空行母等，那么，将此根本不可思议的食子，欢喜地供养给胜者海等，受用并委托事业，那么，所有想自在役使的，都会像亲近的仆人一样地工作，并且可以随心所欲地自在地进行控制。如果任何瑜伽士受到不驯服者的伤害，或者教法被摧毁，或者对大众有害，或者违犯誓言，或者成为仇敌，那么，通达此根本不可思议的食子，并如本续所说，以食子的意义供养和奉献给安乐逝者眷属胜者海等，更何况是降伏谁，甚至连佛陀也能降伏。甚至受用此根本食子后，对谁
English
If you want this great offering cake to benefit the yogis, then, when the yogi encounters four hundred and four diseases, or is threatened by plagues, scabies, measles, etc., the person who understands this root offering cake, as stated in this tantra, dedicates everything as an offering cake, and light radiates from the offering cake, pacifying all the entities of diseases, blessing them as the taste of Dharma nature bliss, all diseases, leprosy, and eye ailments will be pacified. Furthermore, if eighty thousand types of obstacles watch for opportunities to harm the yogis, creating obstacles to accomplishment, causing untimely death, and leading astray, after understanding this root offering cake in this way, and performing the activity of giving the offering cake in this way, not only will everything be pacified, but also the perfection of accomplishment and the enjoyment of wealth will be offered again. Similarly, for anyone who lacks lifespan, enjoyment, and the enjoyment of wealth, etc., giving this root offering cake, this great and wonderful offering cake, to the retinue Victorious Ocean (རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།) and his sons, and offering it to the Victorious Ocean, then lifespan, merit, and the enjoyment of wealth, etc., will all increase and expand as desired in one's own mind. The ripening of past karma will also be exhausted. If the yogi wishes to subjugate all the dakinis, etc., of the three realms, then, joyfully offering this fundamental and wonderful offering cake to the Victorious Ocean and others, taking it as sustenance and entrusting activities, then, all that one wishes to subjugate will work like a close servant, and one will be able to freely control everything as one pleases. If any yogi is harmed by the untamed, or the teachings are destroyed, or there is harm to the public, or vows are broken, or one becomes an enemy, then, understanding this fundamental and wonderful offering cake, and offering and dedicating it with the meaning of the offering cake to the Sugatas, the retinue Victorious Ocean, etc., as stated in this tantra, what need is there to mention subduing anyone, even the Buddha himself can be subdued. Even after taking this root offering cake as sustenance, to whom