Tibetan
རྟས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། རྟགས་པར་འདི་དཔྱད། ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ་ལ་ལས་ནི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། སྤྱོད་པ་གཅིག་མཛད་པ་ལས། ཡིད་དང་དབང་པོས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཉིད་བརྟན་པ་ནི་རྫས་སུ་གོལ། གཏོར་མའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་སྨིན། གཏོར་མའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབྱེན་སྦྱོན་ཞིང་ཚ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ། །ལ་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པར་གཟིགས་སོ། །ལ་ལ་སྤྱད་ཅིང་བཀོལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ། །ལ་ལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ། །ལ་ལ་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་གཟིགས་སོ། །ལ་ལ་འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ན།གཏོར་མའི་ལས་བོར་ནས་རྟོག་པའི་ལས་ཀྱིས། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་བྲལ་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་འཇིགས་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་དེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་།ལ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་། ལ་ལ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་སྒོ་འགོག་ཤིང་། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ལ་ལ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་དབང་གིས། ཞེ་ སྡང་སྲིན་པོ་ཆེན་པོའི་ལུས་བླངས་པ་དང་། མགོ་གཅིག་ལ་ལུས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ནས་རབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་དམྱལ་བའི་སྲིན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྣང་སྣང་ནི་སྒྲོལ། རྙེད་རྙེད་ནི་ཟ། ཕྲད་ཕྲད་ནི་སྦྱོར་ཞིང་ངའི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གཟིགས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་སྔངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་ཏོ། །ང་ལ་མགོན་མེད་དོ། །ང་ལ་སྐྱབས་མེད་དོ། །ང་ལ་དཔུང་གཉེན་མེད་དོ་ཞེས་དམོད་དུ་བོར་ནས་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱལ་སངས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པར་འདུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་སངས་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དྲུང་ན་འཁོད་པ་མཐོང་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་སྣོད་དང་། གཏོར་མའི་རྫས་དང་། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡིན་ན་ལོག་པར་གོ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་དྲག་པོའི་གཏོར་མས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་སོ་ཞེས་གསོལ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཏོར་མ་ལ་ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་སྐུ་རབ་ཏུ་འཚིགས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཟིགས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། དེ་ལ་གཏོར་མར་མི་རྟོག་མི་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་འཛིན་པས། རིགས་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལས།འགྲོ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་གཟིགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སྐུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས། ཐུགས་རབ་ཏུ་འཚིགས་ནས། དབུ་དགུ་པ་དང་།དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། དབུ་གསུམ་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། ཞབས་བཞི་པ་དང་། ཞབས་བརྒྱད་པ་དང་། འབར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་མཐོང་ནས་ཞལ་ནས་ཀྱང་།ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། གྷུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། རཀྴ་ཤྲཱིར་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། བི་ཤྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་འབར་བའི་གཟུགས་བལྟས་ནས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྡའ་ཞིག་མཛད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཟིགས་པ་དང་། ཡང་གོང་མ་ལྟར་གཟིགས་པས། ཁྲོ་ཞིང་འཚིགས་པར་གྱུར་པས་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམ་བཀའ་བགྲོས་ནས། ཞི་བ་དང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐུལ་བ་མི་འདྲ་བས། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། རི་རབ་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སོ་ལ་བཏང་སྟེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ས་བླུངས་ལེན་གྱིས་བལྟས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་བརྟས་པ། ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་
Chinese
第九品，相品。 此后，金刚萨埵从稠密庄严的刹土中，以智慧之眼观视，以此观察相。成为堕恶趣之因，一些遭受寒热之苦。仅行一事，所有心与感官所摄持，法性坚固乃是物质之过。所有食子供品皆成熟为怖畏之路。所有食子供器皆成堕恶趣之因，一些遭受寒热之苦，分离痛苦，感受热苦。一些遭受饥渴之苦。一些遭受役使之苦。一些遭受三和八之苦。一些安住于争斗之苦。一些遭受死亡、迁移和堕落之苦。此外，在这三千大千世界中，舍弃食子供养之业，以分别之业，一些人失去慈悲，互相恐惧；一些人失去慈悲，互相追逐；一些人失去慈悲，互相残杀；一些人失去慈悲，互相吞食；一些人被愚痴蒙蔽，关闭正道之门，引入邪途；一些人被贪欲执着所控制，食用杀害众生的肉，饮用其血；一些人被傲慢自大所控制，生起嗔恨，化现为大罗刹之身，一个头幻化成多个身体，被眷属母、空行母和食肉者等围绕，以极其傲慢的行径，背离佛陀的教诲，行持地狱罗刹的行为，看见的就度，得到的就吃，遇到的就结合，生起我之上无人之念。金刚萨埵见此情景，极其惊恐，甚至昏厥倒地。我无救怙者！我无救护者！我无助伴！如此诅咒后昏厥。如此昏厥醒来后，五部佛也稠密庄严地聚集。金刚萨埵昏厥醒来后，五部佛皆在其身旁。
English
The Ninth Chapter: The Chapter on Signs. Thereafter, Vajrasattva, from a densely adorned pure land, gazed with the eye of wisdom and examined these signs. Becoming the cause of falling into the lower realms, some suffer the pain of heat and cold. From performing only one action, all that is gathered by mind and senses, the stability of Dharma nature is mistaken for substance. All kinds of torma offerings ripen into the path of fear. All torma vessels become the cause of falling into the lower realms, some suffer the pain of heat and cold, separating suffering, and experiencing hot suffering. Some are seen suffering from hunger and thirst. Some are seen suffering from being used and exploited. Some are seen suffering from three and eight. Some are seen dwelling in the suffering of fighting and arguing. Some are seen suffering from death, migration, and falling. Furthermore, in these three-thousand great-thousand world realms, abandoning the work of torma offerings, with the work of conceptualization, some are without compassion, fearing each other; some are without compassion, chasing each other; some are without compassion, killing each other; some are without compassion, eating each other; some are under the control of ignorant delusion, blocking the gate of the right path, and leading into the wrong path; some are under the control of attachment and clinging, eating the flesh of killed sentient beings and drinking their blood; some are under the control of pride and arrogance, taking the body of a great wrathful demon, transforming one head into many bodies, surrounded by retinues of mothers, dakinis, and flesh-eaters, with extremely arrogant behavior, turning their backs on the Buddha's teachings, engaging in the actions of hellish rakshasas, liberating whatever appears, eating whatever is found, uniting with whatever is encountered, and generating the thought that there is no one above me. Seeing these things, Vajrasattva was extremely frightened and even fainted and fell to the ground. I have no protector! I have no refuge! I have no helper! Cursing thus, he fainted. Thus, after fainting and recovering, the five families of Buddhas also gathered in dense adornment. After Vajrasattva fainted and recovered, the five families of Buddhas were all near him.
Chinese
看到后，向五部佛说，如果三千大千世界的一切都是朵玛的容器、朵玛的 substance、朵玛的神，是否会错误理解？ 这样问道。 五部佛回答说：金刚萨埵大菩萨，正是这样，正是这样。现在是用猛烈的朵玛来调伏的时候了。 金刚萨埵对那些把朵玛颠倒显现的人，心中极度愤怒，身体极度燃烧，祈请从法身中显现普贤嘿噜嘎等四种智慧嘿噜嘎。 从三千大千世界中看到，一切都自然成就而住于朵玛的自性中，却对那朵玛不作无分别的执着，反而颠倒地分别和执着。 从同一部佛的朵玛中，看到众多众生显现各种痛苦，智慧嘿噜嘎们身体极度愤怒，心中极度燃烧，九头、二十一头、三头、六臂、十八臂、四十二臂、四足，八足，显现燃烧的姿态，口中也念诵：嗡 舍利 嘿噜嘎 汝鲁 汝鲁 吽 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿噜嘎，汝鲁，汝鲁，吽)， 咕雅 舍利 嘿噜嘎 汝鲁 汝鲁 吽 (藏文：གྷུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guhya śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：秘密，吉祥，嘿噜嘎，汝鲁，汝鲁，吽)， 惹叉 舍利 嘿噜嘎 汝鲁 汝鲁 吽 (藏文：རཀྴ་ཤྲཱིར་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakṣa śrīr heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：保护，吉祥，嘿噜嘎，汝鲁，汝鲁，吽)， 毗湿婆 舍利 嘿噜嘎 汝鲁 汝鲁 吽 (藏文：བི་ཤྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：viśva śrī heruka rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：世界，吉祥，嘿噜嘎，汝鲁，汝鲁，吽)。 这样发声并安住。 之后，金刚萨埵从普贤佛母的子宫虚空中，看到四方燃烧的形象，发出“吽 吽”的信号。 十方诸佛父母和子女全部聚集在佛母的虚空中，成为一个处所。 从三千大千世界中观看，又如上方一样观看，变得愤怒和燃烧，于是在密集的庄严的净土中，一切善逝聚集一处，商议决定，因为用寂静和慈爱的禅定无法调伏，所以看到用猛烈的事业来调伏的时机已到。 于是将吉祥马头明王派往须弥山顶，吉祥马头明王用攫取大地的方式观看，颠倒的力量增长，有些是烦恼的处所。
English
Having seen this, he asked the five families of Buddhas, "If all the three thousand great thousand worlds are the vessels of tormas, the substances of tormas, and the deities of tormas, do you see that they are being misunderstood?" The five families of Buddhas replied, "Great Vajrasattva, it is so, it is so. Now is the time to subdue them with wrathful tormas." Vajrasattva, being extremely angry and his body blazing at those who saw the tormas as inverted, requested the four wisdom Herukas, such as Samantabhadra Heruka, to arise from the Dharmakaya. From seeing the three thousand great thousand world realms, everything spontaneously arose and remained in the nature of tormas. However, instead of not conceptually grasping and fixating on those tormas, they conceptually grasped and fixated on them in an inverted manner. From the tormas of the Buddhas of the same family, he saw many beings appearing with various sufferings. The wisdom Herukas became extremely wrathful and their minds blazed intensely. With nine heads, twenty-one heads, three heads, six arms, eighteen arms, forty-two arms, four legs, eight legs, they appeared in a blazing manner, and from their mouths they uttered the sounds: Om Shri Heruka Rulu Rulu Hum. Guhya Shri Heruka Rulu Rulu Hum. Raksha Shrir Heruka Rulu Rulu Hum. Vishva Shri Heruka Rulu Rulu Hum. They uttered these sounds and remained. Then, Vajrasattva, from the bhaga of Samantabhadri, the space of the mother, saw the forms blazing in the four directions, and made a sign of "Hum Hum." All the victorious ones of the ten directions, together with their consorts and children, gathered in one place in the space of the mother. They looked at the three thousand great thousand world realms, and again looked as before. They became wrathful and blazing, and in the dense and adorned pure lands, all the Sugatas gathered and consulted. Since they could not be subdued by peaceful and loving samadhi, they saw that the time had come to subdue them with wrathful actions. Then, glorious Hayagriva was sent to the summit of Mount Meru. Glorious Hayagriva looked by taking the essence of the earth, and the power of inversion increased. Some were places of affliction.