Tibetan
ན་ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་བགྱིས། ལ་ལ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཤ་ཁྲག་ཟ་ཞིང་།ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རཱུ་ཏྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། ལུས་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པའི་འཕྲས་ཀྱང་། ཤ་ཟ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མ་མོ་དང་།དབང་ཕྱུག་མས་བསྐོར་ནས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བར་གཟིགས་པས་སླར་ལོག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུར་བཞེངས་ནས།རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གནས་བསྒྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ལྷག་གིས་ཁེངས་ནས། གཏར་ཚན་རྩི་སྦུར་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་ཏྲ་དང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲལ་ནས། འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཏོར་མ་གཅལ་བཀྲམ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མཛད་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཛད་དེ། ཆོས་ཉིད་བྷན་དྷའི་སྣོད་དུ་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རཀྟའི་དུང་ཁྲག་འཁྲུག་ཅིང་གསོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལས་ཤ་ལ་རོལ། ལ་ལས་རུས་ལ་རོལ། ལ་ལས་ཁྲག་ལ་རོལ།ལ་ལས་ཙིཏྟ་ལ་རོལ། ལ་ལས་བ་སུ་ཏ་ལ་རོལ། ལ་ལས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རོལ།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར། ལ་ལས་ཞིང་གི་གདན་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར། ལ་ལས་ཞིང་གི་གཡང་གཞི། ལ་ལས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ལ་ལས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ལ་ལས་ཞག་གི་ཟོ་རིས། ལ་ལས་ཐལ་བའི་མཚན་མ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །ལ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་ཏེ།རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སྟྭ་དང་། ཐང་གཤོལ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །ལ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ། ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་རློན་པ་དང་། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དཔའ་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ནས།ཁམས་གསུམ་ཐོ་ལེ་ཆེན་པོས་བཏབ། དམྱལ་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་དབབ་པས། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་དག །དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རཱུ་ཏྲ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མར་ལོངས་སྤྱོད་པས། དེ་ནི་བདུད་བཅོམ་བགེགས་བསད་པའི་གཏོར་མའོ། །གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་རཱུ་ཏྲ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འབྲས་བུ་བསྒྲལ་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་རྩ་བ་མཆོད། རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཆོད་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། སྔགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་གནས་པས། ད་ནི་ཁྲོ་མོས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ། སེམས་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར། ཐུབ་པ་དྲུག་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ནི་སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར། རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་། འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར། སྒོ་བ་རང་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་ཡང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས། རིགས་ངེས་པའི་སྲས་དང་ཐབས་ཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱང་། གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟས་པས་འཕགས་པའི་ཞལ་ཉི་ཟེར་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་། གཟའ་ཆེན་པོ་དང་།གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སྤྲུལ་ནས། དེ་ཡང་ལས་ངན་པའི་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་། གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཡང་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེར་སྤྲུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། ཡུལ་དང་། གནས་དང་། རི་དང་། ནགས་དང་། མཚོ་དང་། གཡའ་རི་དང་། གངས་རྒྱུད་ལ་འཁོད་ནས། དེས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འབུལ་བར་མཛད་ནས། ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་དྲེགས་པར་མཛད་དོ། །གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་སྣོད། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རྫས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་མགྲོན། དུག་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རྩ་བ། བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་དང་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རྒྱུ། རྒྱུད་དྲུག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད། ཁ་ལོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས། དེ་ཉིད་གཏོར་མར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་སྟེ། འདི
Chinese
那卡洛颠倒之权势，有些幻化成大傲慢之形貌，以三时之权势啖食血肉，烦恼之业以猛烈之嗔恨化为罗刹，身躯庞大且肢体粗壮，为食肉者、空行母、魔母和自在母所围绕，见其极难调伏而复返。世尊以“吽”（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声，示现十八变，五部等本尊父母移转处所，化为嘿汝嘎父母十八尊，三千大千世界皆为嘿汝嘎父母所充满，如以针刺入脓疮般，所有卓及傲慢者仅以接触便得解脱，于生起母之朵玛盘中，遍布燃烧尸林之朵玛，所有烦恼灭尽之身皆处于无二之法性受用大乐之中，为使法性班杂之器中贪欲灭尽，饮用混合着血之嘎巴拉。此外，于法性之受用中，有些享用肉，有些享用骨，有些享用血，有些享用菩提心，有些享用瓦苏达，有些享用五根，作为法性之庄严，烦恼作为勇士之标志而佩戴，有些以田地之座作为勇士之标志，有些以田地之基，有些以颅骨之鬘，有些以血之滴，有些以油之图案，有些以灰烬之印记作为标志。有些将烦恼之兵器环绕自身，刀剑、敌斧、犁、卡杖嘎等也作为勇士之标志佩戴。有些将战胜烦恼作为勇士之标志，如鹏鸟之翅膀、蛇之束缚、湿象皮、虎皮裙等作为勇士之标志佩戴，以巨响震撼三界，掘出地狱之底，降下胜者之坛城加持，烦恼于自相续中清净，毒转为甘露，罗刹享用物质之朵玛，此乃降伏魔、诛杀障碍之朵玛。朵玛大续中，降伏魔罗刹之第十章。之后，即使果实已解脱，亦供养种子之根源；即使罗刹已解脱，亦不
English
The power of the inverted Nakalo. Some transformed into the form and appearance of great arrogance. By the power of the three times, they devoured flesh and blood. The karma of afflictions, with fierce hatred, turned into Rakshasas. Even with large bodies and coarse limbs, surrounded by flesh-eaters, Dakinis, Matrikas, and Ishvaris, seeing them as extremely difficult to tame, they returned. The Bhagavan, uttering "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), manifested eighteen transformations. The five families and other deities, male and female, changed their places. Transforming into eighteen Heruka male and female deities, all the three thousand great thousand worlds were filled with the excess of Heruka male and female deities. Like piercing a boil with a needle, all the Tras and arrogant ones were liberated by mere contact. In the mandala of the arising mother, the Torma of the burning charnel ground was spread out. All the bodies that had exhausted afflictions were in the non-dual enjoyment of the great bliss of Dharmata. In order to exhaust desire in the vessel of Dharmata Bhanda, they drank the Kapala mixed with blood. Furthermore, in the enjoyment of Dharmata, some enjoyed meat, some enjoyed bones, some enjoyed blood, some enjoyed citta, some enjoyed Vasudha, some enjoyed the five senses, as ornaments of Dharmata. Afflictions were carried as the emblems of heroes. Some carried the seat of the field as the emblem of heroes. Some carried the foundation of the field. Some carried the garland of skulls. Some carried the drops of blood. Some carried the patterns of fat. Some carried the marks of ashes as emblems. Some wrapped the weapons of afflictions around themselves. Swords, enemy axes, plows, Khatvangas, etc., were also carried as emblems of heroes. Some carried the victory over afflictions as the emblem of heroes, such as the wings of Garuda, the bundles of snakes, the wet elephant skin, the tiger skin loincloth, etc., as emblems of heroes. They struck the three realms with a great roar. They dug out the bottom of hell. By bestowing the blessings of the mandala of the Victorious Ones, afflictions were purified in their own continuum. Poison was transformed into nectar. Rakshasas enjoyed the Torma of substances. This is the Torma of subduing demons and slaying obstacles. From the Great Torma Tantra, the tenth chapter: Subduing the Mara Rakshasas. Then, even though the fruit is liberated, the root of the seed is offered. Even though the Rakshasas are liberated, not
Chinese
供养轮回的痛苦，由于烦恼的众生和邪恶地修持密咒者存在于自相续中，现在观见是忿怒母调伏之时已到。近侍眷属的八位儿子化现为八位高丽忿怒母，八位心母转变为八位大幻母，六能者和意与法转变为八位大转移母，因之菩提 十六位萨埵，以及果之菩提十六位萨埵，转变为三十二位空行母。门神转变为自生，安住于坛城中，示现神通事业，宣说佛法，对于不能以寂静调伏者，也以猛烈的利事业调伏。具有种姓决定的儿子和方便一体无二的那些，也转变为朵玛的自性而行事业。之后，由于以颠倒的方式观察，甚至连圣者的面容如阳光般也无法见到，对于福德微薄的那些，以慈悲化现的眷属大天神和，大龙族和，大星曜和，大夜叉和，星宿等等和，二十八自在天和，三百六十位使者和，十八位大敬和，七母四姊妹化现，那些也断除恶业的余业，行朵玛的事业。比那更甚者，对于誓言退失的那些，又化现大化身百万空行母众，在所有世间界中，于地域和，处所和，山和，森林和，湖泊和，悬崖和，雪山山脉安住，那些也作为朵玛的事业而供养，以恶业的力量使之傲慢。朵玛续大部中，猛烈的朵玛品第十一。之后，金刚萨埵说，五大种和所有容器是朵玛的容器，所有事物是朵玛的 substance，所有意识和，蕴所摄的一切是朵玛的宾客，三种毒和所有烦恼是朵玛的根本，魔和罗睺罗和傲慢者一切是朵玛的因，六续以道所摄的一切是朵玛的受用。 颠倒的恶趣的痛苦一切是朵玛的事业，彼证悟为朵玛一切是成就，此
English
Offering the suffering of samsara, because sentient beings with afflictions and those who practice mantras perversely reside in their own continuums, now seeing that the time has come to subdue with wrathful ones. The eight close attendant sons transform into eight Gauri wrathful mothers. The eight mind-mothers are transformed into eight great Phramen. The six Thubpas and mind and Dharma are transformed into eight great transferrers. The cause of enlightenment Sixteen bodhisattvas, and the fruit of enlightenment sixteen bodhisattvas, are transformed into thirty-two dakinis. The doorkeepers are transformed into self-arisen ones and abide in the mandala, performing miraculous activities, teaching the Dharma, and for those who cannot be subdued by peaceful means, also performing fierce activities. Those who are the sons of definite lineage and inseparable from skillful means are also transformed into the nature of tormas and perform activities. Then, because of looking in a reversed way, even the face of the noble ones cannot be seen like sunlight. For those with little merit, the compassionate emanated retinue of great gods and great nagas and great planets and great yakshas and stars and so on, and the twenty-eight Ishvaras and three hundred and sixty messengers and eighteen great Ging and seven mothers and four sisters are emanated, and they also cut off the remaining evil karma and perform the activities of tormas. Even more than that, for those who have broken their vows, again a great emanation of a hundred thousand dakini hosts are emanated, and in all realms of the world, in countries and places and mountains and forests and lakes and cliffs and snow mountains they abide, and they also offer as the activity of tormas, and by the power of evil karma they make them arrogant. From the great Torma Tantra, the eleventh chapter, the chapter on fierce tormas. Then Vajrasattva said, the five elements and all vessels are the vessels of the torma, all things are the substances of the torma, all consciousnesses and all that is included in the aggregates are the guests of the torma, the three poisons and all afflictions are the root of the torma, demons and Rahula and all arrogant ones are the cause of the torma, all six tantras included in the path are the enjoyment of the torma. All the sufferings of the inverted lower realms are the activities of the torma, all realization of that itself as the torma is accomplishment, this