Tibetan
མོ་དང་། དགའ་མོ་དང་། ར་རོ་ཁྲག་འཐུང་མྱོས་མ་དང་།གཅིག་པུར་སྤྱོད་མ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་མོ་དང་། རླུང་མོ་དང་། གསོད་བྱེད་མོ་དང་། མེ་མོ་དང་། ཕག་མོ་དང་། རྒན་བྱེད་མོ་དང་། སྣ་ཆེན་མོ་དང་། ཆུ་ལྷ་མོ་དང་། ཚནྡྷོ་དང་། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་དག་ན་ནི། ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ར་མགོ་དམར་སེར་ཆེན་མོ་དང་། བུམ་རྣ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་དང་། གསུས་འཛིན་སེར་ནག་ཆེན་མོ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། བུཌྜྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དང་།རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དང་། པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རཱི་དང་། ཀརྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རཱུ་ཏྲ་དང་། ལྷ་ཆེན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རང་གི་གདན་ལས་བཞེངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཞི་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པའི། །གནས་ལུགས་རང་ བཞིན་ཁྲོ་བོ་དང་། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཀུན་ལྡན་པའི། །མ་དག་པ་ཡི་སྣང་བ་ལ། །རང་རྒྱུད་ཕུང་པོའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི། །གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་གང་། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པར་གྱུར་པ་ལགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡང་དག་པ་ཡི་སྣང་བ་གང་། །སྐལ་ངན་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་དོན། །ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི། །རང་བཞིན་ཁྲོ་བོར་དེ་བཤད་དོ། །རང་རྒྱུད་ཕུང་པོའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །རྩ་དང་སྔགས་དང་ཐིག་ལེ་རླུང་། །གྲོལ་ལམ་དང་ནི་ཐབས་ལམ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་གནས་པ་ཡིན། །གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཉོན་མོངས་རགས་པའི་རཱུ་དྲ་ལ། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། །གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་བསམ་ཡས་སྣང་། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རིག་འཛིན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གླེང་གཞི་དང་གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ། །ཡུལ་མེད་མ་སྐྱེས་བྱམས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འཛིན་པ་མི་རྟོག་སྙིང་རྗེས་ཞེན་ཆགས་ཁྲོ། །གཉིས་མེད་དགའ་ལས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་རྗེ་སྙོམས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་འཇོམས་སྤྱོད་པ་མཐུན་པས་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་། །བརྡའ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པས་དོན་གོ་ལ། །ལྷ་རྒྱུད་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་འདྲེལ། །ད་ལྟ་འདིར་གནས་དམན་ལ་བཤད་པ་དང་། །མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དོན་དུ། །བཀའ་དོན་གཏན་ཚིགས་རིག་པས་བརྗོད་ པར་འོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་མ་འོངས་རྒྱུད་རྟོགས་བྱེད། །སྐབས་འདིར་ལྷ་རྒྱུད་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོས་གསུང་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་འོངས་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞའི་གནས་ལུགས་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཡེ་ནས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་པས། །འཁོར་བར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །དེ་ཉིད་སངས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཀ་དག་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འཁོར་བ་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ། །སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་རང་བཞིན་མཉམ། །ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་ཀ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་གུད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཀ་དག་པའོ། །འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །ཆོས་ཉིད་འདུས་བྱས་འཁོར་བར་སྣང་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པས་ཆོས་ཉིད་གྲུབ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་འཛིན་འགྱུར་ཡང་། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་གི་ངང་གིས་དེར་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཐེར་ཟུག་བྲལ། །རྟག་ཆད་ཀུན་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཆད་བློ་ཡི་ངན་རྟོག་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་དེ་མ་གྲུབ། །ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཆོག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་དག །ངང་ཁྲོ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ལུས་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཚང་རྩ་བའི་རྒྱུད། །དེ་རྟོགས་ལུས་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད། །རྩ་བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྷ་གནས་སོ། ། རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རཱ་ཧུ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལུས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྤྲུལ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །སྤྱི་བོར་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དབང་མོས་བསྐོར། །གཏི་མུག་མི་རྟོག་ངང་ན་གནས། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པདྨ་ལ། །པྲ་མོ་ཧཱ་དང་སྨ་ཤ་ནཱི། །སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་བྱ་རོག་གདོང་། །འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྙིང་ག་ཆོས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཽ་རཱི་མ་དང་པུཀྐ་སཱི། །སིང་ཧ་མ་དང་གྲྀ་ཌྷ་མ། །ཞེ་སྡང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་རིན་ཆེན་ལ། །ཙཽ་རཱི་མ་དང་ཙཎྜ་ལཱི། །བྱཱ་གྷྲཱི་མ་དང་ཀང་ཀཱ་མ། །ང་རྒྱལ་ཤེས་པ་རྣོ་བ་ཉིད། །གསང་བར་མེ་རླུང་ལས་ཀྱི་རིགས། །བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་གྷསྨ་རཱི། །ཤྭ་ནཱ་མ་དང་ཨུ་ལཱུ་ཀ །ཕྲག་དོག་ལྟ་ངན་འཇོམས་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བས། །རང་གནས་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བ་ནི། །གསང་གནས་དམར་ནག་ཡི་གེ་ཀྵ། །སྲིན་པོ་རཱུ་ཏྲར་རང་གནས་པ། །རྟོགས་ན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ །གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་པའི། །ཐུགས་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་དང་ཡུམ། །མཉེས་བྱེད་གཏུམ་མོའི་བདེ་བར་གནས། །ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྭངས་མ་དེ། །སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དགྱེས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བ། །རོལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་མཆོག །རླུང་བཅུ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། །སྣང་བའི་ཐེག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་རླུང་། །ས་ལྟར་བརྟན་ཞིང་ཆུ་ལྟ
Chinese
女，悦女，饮血狂女，独行女，迷人女，成就女，风女，杀戮女，火女，猪女，衰老女，大鼻女，水神女，旃陀罗女，近旃陀罗女们。黑母大天女，羊头红黄大天女，瓶耳蓝黑大天女，持腹黄黑大天女们安住于此。如来部一切之主，佛嘿汝嘎，佛 क्रोधेश्वरी (krodheshvari, क्रोधेश्वरी，忿怒自在母，忿怒自在母)；金刚部一切之主，金刚嘿汝嘎，金刚 क्रोधेश्वरी (krodheshvari, क्रोधेश्वरी，忿怒自在母，忿怒自在母)；宝生部一切之主，宝生嘿汝嘎，宝生 क्रोधेश्वरी (krodheshvari, क्रोधेश्वरी，忿怒自在母，忿怒自在母)；莲花部一切之主，莲花嘿汝嘎，莲花 क्रोधेश्वरी (krodheshvari, क्रोधेश्वरी，忿怒自在母，忿怒自在母)；羯磨部一切之主，羯磨嘿汝嘎，羯磨 क्रोधेश्वरी (krodheshvari, क्रोधेश्वरी，忿怒自在母，忿怒自在母)。彼等亦安住于调伏鲁扎、大天、阎罗、龙、夜叉。尔后，金刚藏从自己的座上起身，向薄伽梵普贤嘿汝嘎如是请问：基上轮涅无别，安住自性忿怒尊，有情烦恼皆具足，不净显现之境中，自续蕴聚之忿怒，于一切中如何住？瑜伽道之定境中，体验之显现生起时，所化身之自性为何？如何化现而存在？善逝之身语意，无尽庄严之轮中，真实不虚之显现，恶缘有情极难调，为调伏故如何宣说？如是祈请。尔后，薄伽梵如是说：安住自性忿怒尊，本初任运基之义，体性之基与假立基，彼即宣说自性怒。自续蕴聚之忿怒，脉与咒及明点风，解脱道与方便道，住于错乱显现中。所化身之忿怒尊，于烦恼粗重鲁扎前，面容手印种种相，所化之显现不可量。究竟果位之忿怒，
English
Female, joyful female, blood-drinking drunken female, solitary female, captivating female, accomplished female, wind female, killing female, fire female, pig female, aging female, large-nosed female, water goddess, Chandali, and nearby Chandalas. Black Great Goddess, Goat-headed Red-Yellow Great Goddess, Vase-eared Blue-Black Great Goddess, Belly-holding Yellow-Black Great Goddesses reside here. Lord of all Tathagata families, Buddha Heruka, and Buddha Krodheshvari; Lord of all Vajra families, Vajra Heruka, and Vajra Krodheshvari; Lord of all Ratna families, Ratna Heruka, and Ratna Krodheshvari; Lord of all Padma families, Padma Heruka, and Padma Krodheshvari; Lord of all Karma families, Karma Heruka, and Karma Krodheshvari. They also reside to subdue Rudra, Great God, Yama, Naga, and Yaksha. Then, Vajra Heart arose from his seat and asked the Bhagavan Samantabhadra Heruka thus: On the ground where samsara and nirvana are inseparable, the abiding nature is the wrathful one, sentient beings are full of afflictions, in the impure appearance, how does the self-continuum aggregate wrathful one abide in all? In the samadhi of the yoga path, when the appearance of experience arises, what is the nature of the being to be tamed? How does it manifest? In the wheel of inexhaustible ornaments of the body, speech, and mind of the Sugata, what is the true appearance? How do you speak for the sake of taming sentient beings with bad karma who are difficult to tame? Thus he requested. Then the Bhagavan said: The wrathful one of the abiding nature is the meaning of the spontaneously accomplished ground of primordial purity. The ground of essence and the ground of imputation, that is explained as the wrathful one of nature. The wrathful one of the self-continuum aggregate is the root, mantra, bindu, and wind. The path of liberation and the path of means, abide in the confused appearance. The wrathful one of the being to be tamed is before the coarse Rudra of afflictions. The appearance of faces and hand gestures is the immeasurable appearance of the being to be tamed. The wrathful one of the ultimate fruit,
Chinese
五智圆满成就身语意，为持明者所行之处，显现无尽庄严之轮。如是说。忿怒尊神族大续中，开端与提问之品为第一品。之后，薄伽梵普贤嘿汝嘎金刚藏如是启请：证悟二无我，断除二障，以慈悲之化身，救度一切众生。从无处、无生、慈爱之法界中，以无执、无分别之悲心，平息贪嗔。从二无别之喜乐中，事业慈悲平等。向大吉祥饮血尊您敬礼！以摧毁分别之行，调伏众生，以具表相之正取，领悟意义。以宣说神族，与一切成就相连。如今在此为下劣者宣说，以及为未来随学者瑜伽士之利益，应以教义、理性和智慧来阐述。您之预言能使未来续部得以领悟，此时是宣说神族之时机已到，请勇士按次第宣说，我等为未来之义而铭记。如是启请。之后，薄伽梵入于显示基之体性的三摩地，宣说了这些：本来自身即是佛，轮回显现乃是错觉之法。彼若觉悟即是佛，是为本初清净大。善逝智慧幻化身，轮回颠倒幻化身，智慧习气各不同，幻化之中自性等。诸法于法界本初净，诸佛如是善宣说。蕴界处等，除佛之外，法性异处实无有，是故手印本初净。轮回涅槃缚解脱，未成立故，体性任运而存在。法性乃是造作显轮回，造作性空故法性成。轮回涅槃善恶执转变，然觉性菩提心所摄。彼即有法任运成，自之本性而安住。金刚身离恒常，非常非断任运成，常断乃是心之恶分别，法性本性无此成。诸法根本菩提心，至极任运。
English
The five wisdoms perfectly accomplish body, speech, and mind, it is the place where vidyadharas travel, appearing as an inexhaustible wheel of adornment. Thus it was said. From the Great Tantra of the Wrathful Deities, the chapter on the basis and the questioning is the first chapter. Then, the Bhagavan Kunsang Heruka Vajrasattva requested thus: Realizing the two selflessnesses, abandoning the two obscurations, with the emanation of compassion, liberate all beings. From the realm of no place, unborn, loving dharma, with non-grasping, non-discriminating compassion, pacify attachment and anger. From the joy of non-duality, activities and compassion are equal. I prostrate to you, the great glorious blood-drinker! By destroying discriminating actions, tame beings, by taking the symbolic correctly, understand the meaning. By speaking of the deity lineage, connect with all accomplishments. Now, here, speaking to the inferior, and for the benefit of future followers and yogis, it is appropriate to explain with doctrine, reason, and wisdom. Your prophecy enables the future tantra to be understood, at this time the opportunity to speak of the deity lineage has arrived, please, hero, speak in order, we will remember it for the sake of the future. Thus he requested. Then, the Bhagavan entered into the samadhi that shows the nature of the ground, and spoke these words: From the beginning, one's own mind is Buddha, the appearance of samsara is the dharma of illusion. If that is awakened, it is Buddha itself, it is explained as the great primordial purity. Sugata's wisdom illusory body, samsara's inverted illusory body, wisdom habits are different, in the midst of illusion, the nature is equal. All dharmas are primordially pure in the realm of dharma, the Buddhas have spoken well of this. Aggregates, elements, and sense bases, etc., other than the Buddha himself, there is no dharma nature elsewhere, therefore the mudra is primordially pure. Samsara and nirvana, bondage and liberation, are not established, therefore the essence exists spontaneously. Dharma nature is compounded, appearing as samsara, because compounded is empty, dharma nature is accomplished. Samsara and nirvana, good and bad, grasping and changing, yet awareness is gathered into bodhicitta. That, the possessor of dharma, is spontaneously accomplished, abiding there by its own nature. The vajra body is devoid of permanence, not eternal nor annihilated, spontaneously accomplished. Eternalism and nihilism are evil discriminations of the mind, in the nature of dharma, that is not established. The root of all dharmas is bodhicitta, supremely spontaneous.