Tibetan
སྒྱུར་བའི་རྦོད་གཏོང་ཅན། །མི་ཟད་གཏེར་ལྡན་ནོར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན། །སྡུག་བསྔལ་རེ་སྐོང་མཐར་ཐུག་སིདྡྷི་ཀྵ། །རེག་བྱའི་སེམས་མ་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ་མཆོག །སྲིད་གསུམ་དབུགས་ཀྱི་སྲོག་འབྱིན་ཚེ་འཕེལ་མ། །བདེ་གཤེགས་ལས་རྒྱུད་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་བསྐྱོད་མཛད་ཝཱ་ཡ་བཱི། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་ལྔ་ བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །བསང་བ་ཉི་ཚེའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཁྱེན། །སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་མཱ་ར་ཎ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་ནི་མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་མཆོག །འབར་བའི་མཆོག་གིས་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྲེག །ཟ་བྱེད་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འབར་འཕྲོ་ཨག་ན་ཡེ། །མཆེ་བ་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་རློག་བྱེད་ཕག་གི་དབུ། །ལོག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྲིད་གསུམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོར། །སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཟ་བྱེད་ཝ་ར་ཧཱི། །འཆི་བདག་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་མ་འཕོས་མཁྱེན། ། སྨོས་ཀྱང་འདུག་ཐམས་ཅད་གསོད་བྱེད་དམ་ཉམས་འཆི་བདག་མཛད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་འཆི་བདག་བཟློག་མཛད་ཅིང་། །ལུང་གི་དུར་ཁྲོད་དབང་མཛད་ཙ་མུཎྜཱི། །འཇིགས་ལས་ལྷག་པའི་བགེགས་ནི་གཞན་མེད་མཁྱེན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཆེན་གླང་སྣ་བདུད་རྩི་གི་ཧཾ་འཐོར། །སྡུག་བསྔལ་ནད་གསོ་མཛད་པའི་སུ་ཏ་ན། །ཆུ་ལས་ལྷག་པའི་རོ་ནི་གཞན་མེད་མཁྱེན། །ནོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་འཕྲོག་མཛད་ཅིང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་སྡོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་དབང་སྡུད་པ་རུ་ཎཱི། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག །སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་ཏྲི་ཤཱུལ་གདེངས་པ་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཤར་བའི་ཀཱ་ལི་མ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དོན་མཛད་ར་མགོ་མ། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང་། །གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རེ་སྐོང་ཙ་ཀ་ལཱི། །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་རང་གི་དམ་བཅས་གཉིས། །མི་འདའ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དམ་ཚིག་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །མ་རིག་ནུབ་མཛད་ཀུམ་བྷ་ཀཪྞ་མོ། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། སྟོང་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་འབེབས། །སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །བག་ཆགས་བྱང་མཛད་ལམ་བདོར་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཁྲོ་བོ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྲོ་བོ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ན་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་པ། །རང་རང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡིན། །དེ་ཡང་མི་འདྲ་བསམ་ཡས་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡང་། །ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤཱཀ་ཐུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་དབང་ཕྱུག །ཉན་ཐོས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་པ་ཉིད། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་ཟུང་དོན་བྱེད་སྤྲུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། །དོན་དམ་ཀུན་འོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་མཛད་སྐུ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །དག་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་བྱང་སྐུ། །རིགས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་དོན་བྱེད་སྤྲུལ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་ཡང་། །འོད་གསལ་མངོན་བྱས་རྡོར་འཆང་ཆོས། །རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད། །ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་དོན་མཛད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་དག་སྟུག་པོ་བཀོད། །རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ཡུམ་བཅས་སྐུ། །སྤྲུལ་སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་དོན་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནང་པ་ནི། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱལ་དྲུག་ཡུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཐུན་མོང་དྲུག་ཁྱད་ཁྲོ་ཕྱིར་སྤྲུལ། །རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དབྱིངས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་སྲས་བདེ། །ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཐུབ་ཁྱད་འཕྲོ་སྤྲུལ་ཡི་གེ་འཁོར། །རྫོགས་ཆེན་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཡེ་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བསམ་འདས་ཆོས། །ཐུན་མོང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན། །སྐུ་གསུམ་ཁྱད་ཆེ་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ། །ལམ་སྟེགས་གོལ་ས་ཕྱི་ནང་ཕྱེ། །འདིར་ནི་སྐུ་ཡི་རྣམ་གྲངས་མཚན། །འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་ཀུན་ངོ་རུ། །དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །སྐུ་ལྔའང་ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་པས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ལྔ་ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་པས། །རིགས་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ལ་བཟླ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ངོ་བོ། །གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་ན། །མདོར་ན་གཉིས་པར་བརྗོད་དོ་ཅོག །ཐུག་པས་ཐུག་ཕྱིར་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བས་ཐུག་མཐའ་མེད
Chinese
具有转变加持者。 持有取之不竭宝藏的宝瓶。 满足痛苦愿望的究竟成就。 所触之觉母乃风界之至尊。 三有气息之命根赐予寿命增长母。 度脱善逝事业传承之有情。 从三界处所调动之风天女（藏文：ཝཱ་ཡ་བཱི།）。 五浊炽盛五百之末世。 三有轮回有情难以调伏者。 知晓以日常熏香之事调伏。 于痛苦之界度脱之摧魔者（藏文：མཱ་ར་ཎ།）。 具光辉者乃火界之至尊。 以炽燃之至尊焚烧无余恶毒。 示现吞噬劫末世界之相。 观慧智慧炽燃光芒火天女（藏文：ཨག་ན་ཡེ།）。 以清净之獠牙截断生死之根。 去除烦恼烟雾之猪首。 以三有之力挖掘邪恶诸方。 截断四生吞噬者野猪面母（藏文：ཝ་ར་ཧཱི།）。 知晓所有死神不离其位。 虽说亦住然尽皆杀戮或令衰弱作死神。 守护誓言遣除死神且。 掌握尸林之地自在者札蒙达（藏文：ཙ་མུཎྜཱི།）。 知晓无有比惊吓更甚之魔障。 统领八十千之魔障且。 大象鼻牛鼻散布甘露给吽（藏文：གི་ཧཾ།）。 医治痛苦疾病之苏达那。 知晓无有比水更甚之尸体。 夺取所有财富之积聚且。 为调伏恶毒故持毒树蛇索。 寂止禅定自在母如那尼（藏文：པ་རུ་ཎཱི།）。 成办有情义利不变身黑色。 摧毁三有持三叉戟傲然立。 以大悲之力猛烈牵引持铁钩。 于轮回中生起大悲之黑母。 成办贪欲过失之罗睺母。 以慈爱之索维系轮回之流且。 于何者以何调伏即示现彼。 以功德之聚满足愿望乍嘎丽（藏文：ཙ་ཀ་ལཱི།）。 导师之教言与自之誓言二者。 不违越未成办前恒常安住。 以誓言之语度脱有情且。 令无明消逝贡巴嘎尔纳摩（藏文：ཀུམ་བྷ་ཀཪྞ་མོ།）。 身语功德事业无边故。 以空性之音催动降于有情之流。 以各自之语言宣说佛法之音且。 清净习气引道母。 如是说。
English
The one with the power to transform. Holding the inexhaustible treasure vase of wealth. The ultimate Siddhi Ksha fulfilling the wishes of suffering. The supreme Tactile Mother is the element of wind. The life-giver of the three realms' breath, the mother who increases life. Liberating sentient beings of the Sugata lineage. The Vayu Devi (藏文：ཝཱ་ཡ་བཱི།) who moves from the abodes of the three realms. In the degenerate age of the last of the five hundred. Knowing how to subdue the difficult-to-tame sentient beings of the three realms' samsara through daily incense offerings. Liberating in the realm of suffering, the Mara Destroyer (藏文：མཱ་ར་ཎ།). The glorious one is the supreme of the fire element. Burning all evil with the supreme of blazing. Showing the manner of the consuming eon, the end of time. The clear-seeing wisdom blazing Agni (藏文：ཨག་ན་ཡེ།). With pure fangs, she engages in cutting off the root of birth and death. The pig-headed one who destroys the fog of afflictions. Digging up all the wrong directions with the power of the three realms. The Varahi (藏文：ཝ་ར་ཧཱི།) who cuts off the four births and devours. Knowing that all the lords of death do not move from their places. Even though it is said to dwell, it kills all or weakens and makes death. The one who protects vows and repels death. The Chamundi (藏文：ཙ་མུཎྜཱི།) who controls the charnel ground of the valley. Knowing that there is no obstacle greater than fear. Controlling eighty thousand obstacles. Scattering nectar Gi Hum (藏文：གི་ཧཾ།) with a large elephant nose and bull nose. The Sutana who heals suffering and disease. Knowing that there is no corpse greater than water. Seizing all the collections of wealth. Holding a poisonous tree, a snake lasso, to subdue evil. The Paruni (藏文：པ་རུ་ཎཱི།) who controls the peace and samadhi. The unchanging black-bodied one who accomplishes the benefit of beings. The one who destroys the three realms, holding the Trishul proudly. The one who forcefully pulls with compassion, holding an iron hook. The Kali Ma who arises with compassion in samsara. The Rahu Ma who accomplishes the meaning of the fault of attachment. The one who maintains the lineage of samsara with a loving lasso. The one who shows to each what subdues them. The Chakali (藏文：ཙ་ཀ་ལཱི།) who fulfills wishes with a collection of qualities. The teacher's words and one's own vows, Without transgressing, remains steadfast until accomplished. The one who liberates sentient beings with the sound of vows. The one who makes ignorance disappear, Kumbhakarni (藏文：ཀུམ་བྷ་ཀཪྞ་མོ།). Because body, speech, qualities, and activities are infinite, Urging with the sound of emptiness, descending upon the stream of beings. Proclaiming the sound of Dharma in their respective languages. The mother who purifies habitual tendencies and leads the way. Thus it is said.
Chinese
嗡梭。 于忿怒尊天法大系中，开示忿怒尊天法之品第五。 其后，薄伽梵五部血饮众圆满究竟果位之忿怒尊如是宣说。总的来说，乘无量，各自果为三身。然彼等无量各异，三身各有差别。声闻众所显现者，寂灭涅槃法身。释迦牟尼报身法自在，声闻化身弥勒是。独觉众所显现者，法身寂灭入涅槃，法之自在报身是，神变双运作利化身。菩提萨埵之乘者，胜义普光法身，智慧报身显现身，释迦牟尼佛化身。行部之果者，清净法性现证身，三族圆满报身，于不同刹土作利化身。行续所显现者，光明现证金刚持法，四部金刚持报身，于不同刹土作利。瑜伽续所显现者，法身界净密严刹，毗卢金刚界具母身，化身于一切刹土作利。大瑜伽内道者，自生光明法身，六族与母无离合，共通六种为别，为息灭忿怒而化现。圆满随瑜伽者，界智无离合子乐，普贤与母无离合，胜妙化现文字轮。大圆满乘之顶巅者，如是本然言思超绝法，共同任运报身圆满，任何显现即彼性，三身差别大，生起心之方式，道次第歧途内外辨，此处乃身之名相，果位二十五皆现前，无别佛陀总集身，五身亦 普贤无别故，名第六胜者。五部普贤无别故，名第六部。自解任运一切体性，于本性中自解脱，总而言之说二者，因遇故而为边际，然真实胜者无有边际。
English
Oṃ so. From the Great Lineage of Wrathful Deities, the Fifth Chapter, which teaches the Lineage of Wrathful Deities. Thereafter, the Bhagavan spoke of this Wrathful One, the fruit of the complete fulfillment by the assembly of the five families of blood drinkers. In general, the vehicles are immeasurable, and their respective fruits are the three bodies. However, these immeasurable ones are different, and the three bodies have their own distinctions. What appears to the Shravakas is the peaceful Nirvana Dharmakaya. Shakyamuni is the Sambhogakaya, the lord of Dharma, and Maitreya is the Nirmanakaya of the Shravakas. What appears to the Pratyekabuddhas is the Dharmakaya, peaceful Nirvana. The lord of Dharma is the Sambhogakaya, and the miraculous dual operation is the Nirmanakaya. The vehicle of the Bodhisattvas is the Dharmakaya of ultimate reality and all-illuminating light. The Sambhogakaya is the body that manifests wisdom, and Shakyamuni Buddha is the Nirmanakaya. The fruit of the Action Tantra is the pure Dharmata Abhisambodhikaya. The three families are the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya performs deeds in different realms. What appears in the Conduct Tantra is the clear light, the Abhisambodhi Vajradhara Dharma. The four families are the Vajradhara Sambhogakaya, and they perform deeds in different realms. What appears in the Yoga Tantra is the Dharmakaya, the pure realm of dense array. Vairochana Vajradhatu is the body with the Mother, and the Nirmanakaya performs deeds in all realms. The inner path of Mahayoga is the self-born clear light Dharmakaya. The six families are inseparable from the Mother, and the six common ones are distinct, manifesting to pacify wrath. The Anuyoga of Completion is the bliss of the inseparable son of space-wisdom. Samantabhadra is inseparable from the Mother, and the excellent manifestation is the wheel of letters. The pinnacle of the Great Perfection vehicle is the Dharma that is beyond words and thoughts, just as it is. The common spontaneous Sambhogakaya is complete, and whatever appears is just that. The three bodies have great distinctions, the way of generating the mind, and the path, stages, and deviations are distinguished internally and externally. Here are the names of the forms of the body, and the twenty-five fruits are all present. The indivisible Buddha is the embodiment of all, and the five bodies are also Because Samantabhadra is indivisible, he is called the sixth Victorious One. Because the five families are indivisible from Samantabhadra, he is called the sixth family. Self-liberation is the nature of all spontaneous accomplishments. If self-liberation occurs in the very nature, in short, it is said to be twofold. Because of contact, it is the end, but the true Victorious One has no end.