Tibetan
མ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞིར་རྣམ་པར་གནས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་བ། །སྙེམས་མ་དང་ནི་བྱམས་མ་དང་། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ། །མེ་ཏོག་ རོལ་པ་ཞེས་བྱ་ཡི།།ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བསྐོར། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར། །གཡོན་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་སྟེ། །སྐུ་ལས་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་སྤྲིན། །ཐོར་ཚུགས་གསལ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ནམ་མཁའ་ལས་ནི་བབས་པ་ཡི། །ཐོག་ནི་རང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་།~ཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་ཛ། ཨོ~ཾ་སུ་ར་ཏ་བནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ལྕེ་གནོན་པའི་ཐབས་སོ། །མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བླངས ནས་སུ།།སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །མི་སྙན་སྨྲ་བའམ་ཤགས་རྒོལ་བའི། །ལྕེ་ཡི་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྒོམས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་རི་རབ་བསྐྱེད་ པར་བྱ།།དེ་སྟེང་བདག་གིས་མནན་བསམས་ན། །ཚིག་དབང་ལྷ་ཡང་དབང་འགྱུར་ན། །ཤགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་པྲ་དབབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །ཁྱེའུ་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་། ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དབབ་པའི་སྣོད་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག་།ཏིང་འཛིན་རྩལ་དང་ལྡན་པས་བྱ། །གཞན་གྱིས་བྱས་ན་དཔྱས་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ཕྱི་ནང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་འདུལ་ཁྲིམས་དབོག་།འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྙིང་གར་ཧཱུ~ཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏུ་ཧ་བསྒོམ་མོ། ། ནི་ཁ་རུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འཕགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསྐུལ་ཞིང་དབབ། །ངྷ་ནི་བསྐུལ བའི་སྔགས་ཚིག་སྟེ།།གང་དབབ་ཛྷཽ་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །བྱིས་པའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །བྱིས་པའི་ཙིཏྟ་གཞལ་མེད་ཁང་། །དབབ་པའི་ལྷ་ཉིད་བཞུགས་བསམས་ཏེ། །ལག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས། །སོར་མོ་ཕྱིར་བསྣོལ་ཁ་སྦུབ་ལ། །མཐེབ་གཉིས་སོ་སོའི་ མཐིལ་བཀུག་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་བཟླས་པའི་སྔགས། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཨ་ཨ་ཞེས། །བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བྱས་ན། །འགུལ་བ་དང་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་ལྔ་ཡི་བར། །འཇིགས་སྐྲག་ནས་ནི་འཕར་བར་འགྱུར། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ ལྷ་དེས་ནི།།སྨྲ་གསུང་ཀུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཅི་འདོད་གཏམ་ནི་སྨྲ་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་འབབ་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དུག་གཏང་བའི་ཐབས་སོ། །སྦྲུལ་ནི་མི་སྡུག་གདུག་ཅིང་ཁྲོ། །འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་རབ་ཏུ་འབར། །དུག་གི་ལྕེ་གཉིས་མཆེ་བ་ཅན། །སོལ་བ་རྡོ་རྒྱུས་དག་གིས་བྲི། །བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་འདི། །སྦྲུལ་གྱི་ཁོང་པར་རབ ཏུ་བསམ།།ཁཾ་ཁ་དེ་ནང་མི་ཟད་དུག་།འཇིགས་པར་བདེ་བ་རབ་བསྒོམས་ན། །སྦྲུལ་དེ་རབ་ཏུ་འགུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཟོས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ཏེ། །མཚན་མ་ནས་ནི་ཞུགས་ནས་ནི། །ཁོང་དུ་སོང་སྟེ་ཟོས་བསམས་ན། །དུག་གིས་གཟུང་བར་ གདོན་མི་ཟ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དུག་དབྱུང་བའི་ཐབས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཧྲི་སྤྲོས་ཏེ། །དུག་ཅན་ ཁོང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས།།དུག་རྣམས་ཧྲི་ལ་འདུས་ནས་ནི། །ཧཱུ~ཾ་གིས་ཁོང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་དང་། །ཕཊ་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཏོར། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་སྤོ། །དེས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །དུག་རྣམས་དབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ལ་འདི་ནི་དུག་སྤོ་བའི་ཐབས་སོ།།དུག་ཅན་སྙིང་གར་ཨོ~ཾ་དཀར་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་དུག་བསྡུས་པས། །ོ~ཾ་ཉིད་ནག་པོར་སྣང་བྱུང་ནས། །གཞན་གྱི་ལྕེ་འམ་མཚན་མ་འམ། །ཁོང་དུ་ཞུགས་པར་རབ་བསྒོམས་ན། །འཕོ་བ་རྟག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་དུག་གསོ་བའི་ཐབས་སོ། །མཛེ་འབྲས་ཤུ་བ་ཕོལ་མིག་དང་། །འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་ནད་རྣམས་ཀུན། ། དཀར་དག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གོང་མ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བར་བྱ། །སྤོ་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁམས་ལས གྱུར་པ་ཡི།།ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའམ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་པའམ་གང་ཡང་རུང་། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་གཟུགས་ཆེན་པོ།།ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བ་ནི་ཁ་ཡི་ནང་དུ་བསྒོམ། །ོ~ཾ་ནི་ལྕེ་ལ་རྣམ་བསམས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཡི། །བཟ
Chinese
पुन: 空界的中央，名為大樂者，具三面四臂之相，如秋月之色。由嬌慢母、慈愛母，以及名為水獸幢者，與花嬉戲等四位天女所圍繞。右手順持金剛杵，左手持鈴置於腰際，雙手拉弓搭箭。從其身中生出勇識的雲朵，觀想髮髻明顯。從空中降下之冰雹，以自覺咒語遮止。嗡 嘛哈蘇卡 班雜 且給摩 雜。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་ཛ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mahāsukha vajra che-ge-mo ja，漢語字面意思：） 嗡 蘇拉達 班達 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་བནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ suratā bandha hūṃ phaṭ，漢語字面意思：） 如是說。此為壓制他人之舌的方法。於上弦月之初八、十四，從墳場取灰，觀想為咒之主，於大權壇城之上，書寫不悅耳之語或辯論者之舌形，其上於月輪之中，觀想金剛交杵，中央生起須彌山，其上思維我所壓制，若詞語之神亦受控制，何況辯論等語？如是說。此為降神之法。年滿十二歲之童男童女皆可，具足一切相好，堪為降神之器。應由具禪定力者為之，若由他人為之則會招致災禍。首先進行內外沐浴，為淨除罪障而授予律儀，以光之聚散加持，以各種莊嚴飾品裝扮。於心間觀想吽（藏文：ཧཱུ~ཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：），於頭頂觀想哈（藏文：ཧ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：）。尼卡如亦如是。然後於前方之虛空中，迎請聖者一切智者，從其身中激發光芒並降下。 達（藏文：ངྷ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：）為激發之咒語，以降下者之咒語「雜」（藏文：ཛྷཽ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jhau，漢語字面意思：）激發之。思維融入孩童之身。孩童之心為無量宮，思維降神之神安住其中。手印為金剛合掌，手指向外交叉，手心向下，兩拇指彎曲至各自之掌心。念誦金剛語之咒語，某某 阿阿，如是說並猛烈激發，則會開始晃動與搖擺。從一肘到五肘之間。
English
Then, in the center of the sky, is the one called Great Bliss, with three faces and four arms, resembling the color of the autumn moon. Surrounded by four goddesses, namely the Arrogant Mother, the Loving Mother, and the one called Water Monster Banner, playing with flowers. The right hand holds a vajra, the left hand holds a bell at the waist, and both hands draw a bow. From his body arise clouds of courageous awareness, and one meditates on the clear topknot. Hail that falls from the sky is averted by the mantra of self-awareness. Om Maha Sukha Vajra Che Ge Mo Ja. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་ཛ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ mahāsukha vajra che-ge-mo ja, Literal Chinese meaning:) Om Surata Bandha Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་བནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ suratā bandha hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning:) Thus it is said. This is the method of suppressing the tongue of another. On the eighth and fourteenth of the waxing moon, take ashes from the cemetery, meditate on being the lord of mantras, and on the great power mandala, write the shape of the tongue of one who speaks unpleasant words or argues. Above it, in the center of the moon circle, meditate on a crossed vajra, and in the center, generate Mount Meru. Thinking that I am suppressing it above that, if even the deity of words is controlled, what need is there to mention arguments and the like? Thus it is said. This is the method of accomplishing the descent of pra. Any boy or girl who is twelve years old, possessing all the complete characteristics, is considered a suitable vessel for the descent. It should be done by one who has the power of samadhi; if done by another, it will cause harm. First, perform inner and outer bathing, and bestow the disciplinary vows to purify sins. Bless with the gathering and dispersing of light. Adorn with various ornaments. Meditate on Hum (Tibetan: ཧཱུ~ཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal Chinese meaning:) in the heart. Meditate on Ha (Tibetan: ཧ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: ha, Literal Chinese meaning:) on the crown of the head. Ni Kha Ru is the same. Then, in the sky in front, invite the noble all-knowing one, and from him, stimulate and descend rays of light. Dha (Tibetan: ངྷ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: dha, Literal Chinese meaning:) is the mantra word for stimulating; stimulate with the mantra Jhau (Tibetan: ཛྷཽ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: jhau, Literal Chinese meaning:) for descending. Think that it dissolves into the child's body. The child's mind is an immeasurable palace. Think that the deity of descent resides within. The hand gesture is the vajra joined palms, with the fingers crossed outwards, palms facing down, and the two thumbs bent into their respective palms. Recite the mantra of vajra words, so-and-so A A, and by saying this and stimulating intensely, it will begin to shake and sway. From one cubit to five cubits.
Chinese
惊恐之中便会跳起来。心中安住的 那位天神，具有一切言语声音，对于世间和出世间的，任何想要的言语都能说出。一切分别念都已断绝的，大金刚萨埵，如果通过这个仪轨也能降临的话，更何况是世间众生呢？如是说。接下来这是下毒的方法。蛇是不悦意的、恶毒且愤怒的，恐怖的黑色猛烈燃烧，具有毒液的双舌和毒牙，用煤炭和石胆绘制。催促的文字心髓是，在蛇的腹中猛烈观想。kham（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空），kha（藏文，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：空），de（藏文，梵文天城体：दे，梵文罗马拟音：de，汉语字面意思：给）里面是不尽的毒，猛烈观想恐怖中的安乐，那蛇就会猛烈地动起来。然后催促说吃吧，从性器官进入，进入腹中并观想吃掉，一定会被毒所控制。如是说。接下来这是解毒的方法。在虚空界中央，于月轮中央安住，观想观世音菩萨。颜色是白色，散发着啥（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）字，毒进入中毒者的腹中，毒都聚集到啥（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）字上，用吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字从腹中取出，用啪（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）字抛向虚空界。或者转移到其他人的腹中。这样就能立刻，一定能解毒。如是说。接下来这是转移毒的方法。在中毒者的心间，从白色嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中，用白色光芒聚集毒，嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字自身显现为黑色，猛烈观想进入其他人的舌头或性器官或腹中，转移一定会成功。如是说。接下来这是治疗近处毒的方法。麻风、疮、癣、眼翳和，麻疹等所有疾病，通过白色光芒的聚集，像之前一样取出。转移也像那样。那是由体液引起的，所有疾病一定能消除。如是说。接下来这是平息饥渴的修行方法。对于有饥渴的人的烦恼，或者对于修行者，无论哪种情况，都要开始这个方法。观想大身形的毗卢遮那佛，在虚空中央。观想哇（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：水）字在口中。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字在舌头上观想，如意甘露般的，美味
English
In the midst of fear, one will jump up. That deity dwelling in the heart possesses all speech and sound. It can speak any desired words of the mundane and the transcendent. Even the great Vajrasattva, who is free from all conceptualizations, if he can descend through this ritual, what need is there to mention worldly beings? Thus it is said. Next, this is the method of poisoning. The snake is unpleasant, malicious, and angry, a terrifying black one blazing fiercely, with a venomous double tongue and fangs, drawn with charcoal and vitriol. The essential letters of incitement are: intensely contemplate them within the belly of the snake. kham (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, Literal Chinese: 空), kha (Tibetan, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, Literal Chinese: 空), de (Tibetan, Devanagari: दे, Romanized Sanskrit: de, Literal Chinese: 给) Inside is inexhaustible poison. Intensely contemplate bliss in terror, and that snake will move intensely. Then, urge it to eat, entering from the genitals, going into the belly, and contemplating eating, one will surely be seized by the poison. Thus it is said. Next, this is the method of extracting poison. In the center of the sky sphere, residing in the center of the moon mandala, contemplate Avalokiteśvara. The color is white, radiating hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese: 大悲). With the poison entering the belly of the poisoned one, all the poisons gather into hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese: 大悲), extract them from the belly with hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese: Seed syllable), and scatter them into the space realm with phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese: Cut). Or transfer it into the belly of another. By this, immediately, one will surely extract the poisons. Thus it is said. Next, this is the method of transferring poison. In the heart of the poisoned one, from the white oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese: 嗡), with white rays gathering the poison, the oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese: 嗡) itself appears black, intensely contemplate it entering the tongue or genitals or belly of another, the transference will always be successful. Thus it is said. Next, this is the method of healing nearby poisons. Leprosy, sores, ringworm, cataracts, and all diseases such as measles, through the gathering of pure white rays, extract them as before. The transference is also the same. That which arises from the humors, all those diseases will surely be eliminated. Thus it is said. Next, this is the method of accomplishing the pacification of hunger and thirst. For the afflictions of one who is hungry and thirsty, or for a practitioner, whichever the case may be, one should begin this method. Contemplate the great form of Vairocana in the center of the sky. Contemplate va (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal Chinese: Water) in the mouth. Contemplate oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese: 嗡) on the tongue, like wish-fulfilling nectar, delicious