Tibetan
པ་དང་། །འོད་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེས། །ཕྱོགས་ བཅུར་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི།གསུང་གི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱར་གྱི་སྤྲིན་སྤུང་འདུས་པ་བཞིན། །ཧཱུ~ཾ་གིས་སྙིང་ག་ཉིད་དུ་བསྡུ། །ཡུངས་ཀར་འབྲུ་ཚོད་དེ་ཉིད་ལ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཅུག་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ས་ལེ་གསལ། །སྔགས་ ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།།གནས་སུའང་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ལྟའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་དང་ཡང་། །གོམས་པར་ཅི་ནུས་དག་ཏུ་བྱ། །དེ་ནི་གསུང་གི་ཕྲ་མོར་བཤད། །སོ་སོའི་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །ཕྱག་མཚན་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་ གསལ།།སྙིང་ག་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདུས་ཀྱི་བར། །གོང་མའི་དེ་ཡིས་བྱ། །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲ་མོར་བཤད། །སོ་སོའི་ཐུགས་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རང་རང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ། །ཐུགས་ཀར་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་ཚོད་ ཙམ།།གོང་མའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ཕྲ་མོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པར། །རིམ་གྱིས་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་རོ། །ཅིག་ཅར་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་མིན།།རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རིམ་གྱིས་ནི། །གཙོ་ནས་འཁོར་གྱི་བར་དག་ཏུ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །འདི་དག་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །འདི་ལས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། །འདི་ཐོས་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ཀུན། །བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཟས་སུ བཤང་གཅི་ཟ་བའམ།།ཤ་རྣམས་ཟོས་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དགོན་པའི་གནས་སམ་རི་བོ་དབེན། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་རུ། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེའི། །སྙིང་གར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།།འཇམ་དཔལ་ས་བོན་མུ~ཾ་དུ་བསྒོམ། །བདག་ལུས་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །མུ~ཾ་རྣམས་རིམ་པར་ཇེ་ཞི་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས། །སྙིང་རྗེ་མུ~ཾ་དང་ཟླ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཇམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལས། ། རྡོ་རྗེ་འཇམ་པ་རབ་འཕྲོས་པས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཇམ་པའི་འོད་དང་བཅས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བརྒྱན་པའི། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ལྷ རྣམས་ཀྱིས།།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་སླར་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །ཐུགས་ཀའི་མུ~ཾ་ལ་ཐིམ་བསམས་ན། །མཆོག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །འཇིག་ རྟེན་ཤེས་བྱ་སྨོས་ཅི་དགོས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་སུ། །རང་ཉིད་གང་འདོད་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་ བརླབས་པའི།།དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ལ། །སྲན་མ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱ། །ལྕགས་གསུམ་ག་འུར་བཅུག་ནས་ནི། །ཁར་བཅུག་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས། །རབ་ཏུ་གོམས་པར་འདི་བྱས་ན། །གང་འདོད་རིགས་འཛིན་གདོན་མི་ཟ། །མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི།།རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་མཆོག་།ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། ། བདག་ཉིད་གང་འདོད་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བརྙན་མར་བྱ། །ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་རང་རིག་སྔགས། །བཟླས་ན་རིག་འཛིན་གང་ཡིན་འགྱུར། །རང་གི་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་པའི། །ཡོན་ཏན་དག་ནི་དེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དང་། །ལྷ་མོ་དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་བཞི་མདོ་འམ། །མཚན་མ་གཅིག་དང་ཞི་གནས་སུ། །བདག་ཉིད་གཙོ་གཟུང་ལྡན་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ལག ན་ཀྱོ་བ་ཐོགས་པ་ཡི།།སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འཕྲོ་བར་བྱ། །ཛ་ཡཱ་ར་ཎ་ཕཊ། གང་དགུག་ལྷ་འམ་བུད་མེད་དམ། །ཡ~ཾ་ལས་རླུང་གིས་བཏེག་བསམས་ཏེ། །ཀྱོ་བས་གདན་ནམ་སྙིང་ག་ནས། །གཟུང་སྟེ་ཧཱུ~ཾ་གིས་བསྡུས་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ ཆེན་པོ་ཡང་།།རང་དབང་མེད་པར་ཁུགས་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་བུ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་འདོད་ལས་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ནི་རབ་བསྒོམས་ ལ།།ལྕེ་ལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཨོ~ཾ་དུ་བསམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུང་དུ་གྱུར། །བསམ་ཡས་ཨ~ཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་སེམས་ཅན་དག་།བདག་གི་ལྕེ་ལ་འདུས
Chinese
并且，伴随光芒的字，将十方安住的佛陀的所有语文字，如夏季的云朵堆积一般，以吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字汇集于心间。在那芥子般大小之中，即使容纳三千世界，也能清晰显现。观想以真言加持的诸神，在其处所也同样清晰显现。如此的收放，应反复勤加练习。这被称为语的微细。从各自的语文字中，清晰显现芥子大小的法器。从清晰显现于心间，直至汇集于胜者之宫殿之间，以上述方式进行。这被称为意的微细。从清晰显现各自的意法器中，清晰显现各自本尊的形象。在心间如芥子般大小，以上述方式进行观修。这被称为身的微细。如是观想所有本尊，次第或同时。同时观想极为困难，非为善逝、胜者、佛陀的一切智之行境。瑜伽士应次第观想，从主尊至眷属之间，反复清晰观想。观修此等之功德，必定成就佛陀之果位。是为成就一切智之殊胜法。身语意之坛城一切，无疑皆由此而生。听闻此法，其他成就一切，无需修持亦能成就。瑜伽士若修持此法，必定于六个月内成就。即使食用粪便或尿液，或食肉类亦能成就。如是说。此为修持金刚不现身之方法。于寂静寺院或山中，花果繁茂之处，自身之身语意金刚，于心间月轮之上，观想文殊菩萨的种子字吽（藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）。自身、月亮和吽（藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）字，次第渐隐，从空性之状态中，从悲心、吽（藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）字和月亮中，观想金刚文殊之手印。从身语意金刚中，金刚文殊光芒四射，变得与文殊菩萨无二无别。于方圆百由旬（Yojana）的范围内，伴随着金刚文殊的光芒，以一切庄严具善加庄严的，一切皆成为文殊菩萨。
English
And, that letter with light, gathers all the speech letters of the Buddhas abiding in the ten directions, like a pile of summer clouds, into the heart with Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In that mustard seed-sized space, even if the three thousand worlds are contained, it can be clearly seen. Visualize the deities blessed by mantras, and they will also appear clearly in their places. Such expansion and contraction should be practiced diligently again and again. This is said to be the subtle of speech. From each of the speech letters, the hand implements appear as small as mustard seeds. From the clear appearance in the heart, up to the gathering of the palace of the Victorious Ones, do it in the manner described above. This is said to be the subtle of mind. From the clear appearance of each of the mind implements, the forms of the respective deities appear clearly. In the heart, as small as a mustard seed, it is said to be done in the manner described above. This is the subtle of body. In this way, all the assemblies of deities, either gradually or simultaneously. Simultaneous meditation is extremely difficult, not the realm of the all-knowing activity of the Sugatas, the Victorious Ones, the Buddhas. The yogi should meditate gradually, from the main deity to the retinue, visualizing clearly again and again. The benefit of meditating on these is that Buddhahood will definitely be attained. It is the supreme method for accomplishing omniscience. All the mandalas of body, speech, and mind undoubtedly arise from this. Hearing this, all other accomplishments are achieved without the need for practice. If a yogi practices this, it will definitely be accomplished within six months. Even if one eats feces or urine, or eats meat, it will be accomplished. Thus it is said. This is the method for accomplishing the invisible Vajra. In a secluded monastery or mountain, in a place where flowers and fruits flourish, one's own body, speech, and mind Vajra, on the moon disc in the heart, visualize the seed syllable Muṃ (藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆) of Manjushri. One's own body, the moon, and the Muṃ (藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆) syllables gradually dissolve, and from the state of emptiness, from compassion, the Muṃ (藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆) syllable and the moon, visualize the mudra of Vajra Manjushri. From the body, speech, and mind Vajra, the Vajra Manjushri radiates light, becoming indistinguishable from Manjushri himself. Within a hundred yojanas, accompanied by the light of Vajra Manjushri, adorned with all ornaments, everything becomes Manjushri.
Chinese
得以见。具有神通的天人们，不会见到身体的形态。之后再次收摄，思维融入心间的吽（藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，将成为最为敏锐的智慧，以及一切智慧的主人。如果获得一切智，世间知识又何须多言。如是说。因此，这是修持金刚持明的方法。在虚空界的正中央，观想月轮，然后将自己观想成所希望的本尊，加持身语意，将誓言物五甘露，做成豌豆大小的丸子。放入三铁制成的嘎乌中，含入口中，从自己的心髓中，如果对此非常熟悉，就能得到所希望的持明，无疑。无边无际的刹土中，如微尘般安住的一切佛，都将追随他。如是等等无边殊胜。如是说。或者自己的手印，在虚空界的正中央，在月轮之上，将自己观想成所希望的本尊，将自己的手印作为影像，拿在手中念诵自生咒，就能成为任何持明。自己本尊的任何功德，都能获得。如是说。因此，这是勾招金刚本尊和明妃的仪轨。在单棵树下或者四岔路口，或者具有一种征相的寂静处，自己作为主要对境，观想身语意的自性。从身语意的金刚中，从手中拿着弯钩的，化现无量，发出 扎 亚 惹 纳 啪 吒。所要勾招的天神或者女子，思维从央（藏文：ཡ~ཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）字中，风将其抬起，用弯钩从座位或者心间，抓住，用吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字将其收摄，即使是伟大的佛陀名声，也会不由自主地被勾来，世间女子又何须多言。将能做成所希望的事业。如是说。这是修持金刚舌的方法。将自己观想成咒语的化身，在舌头上的莲花坛城中，思维金刚交合为嗡（藏文：ཨོ~ཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。由此化为金刚语。从无量的嗡（藏文：ཨ~ཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的放出和收集中，佛陀的语和众生，都汇集在我的舌头上。
English
can be seen. The gods with clairvoyance will not see the form of the body. Then, when it is gathered again, thinking of it dissolving into the Hūṃ (藏文：མུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart, one will become the most sharp wisdom and the master of all knowledge. If one obtains omniscience, what need is there to mention worldly knowledge? Thus it is said. Therefore, this is the method for accomplishing Vajra Vidyadhara. In the very center of the space, imagining a lunar disc, then meditating on oneself as the deity one desires, blessing body, speech, and mind, making the five nectar substances of the samaya substance into pills the size of peas. Putting them into a gau made of three metals, putting them in the mouth, from one's own essence, if one becomes very familiar with this, one will undoubtedly obtain the vidyadhara one desires. All the Buddhas abiding like dust in all the infinite realms will follow him. Thus, and so on, infinite and supreme. Thus it is said. Or one's own mudra, in the very center of the space, on top of the lunar disc, meditating on oneself as the deity one desires, making one's own mudra as an image, holding it in one's hand and reciting the self-arisen mantra, one will become any vidyadhara. Whatever qualities of one's own deity, one will obtain them. Thus it is said. Therefore, this is the ritual for summoning Vajra deities and consorts. Under a single tree or at a crossroads, or in a peaceful place with a single sign, having oneself as the main focus, contemplating the nature of body, speech, and mind. From the vajra of body, speech, and mind, from the hand holding the hook, emanate immeasurable manifestations. Ja Ya Ra Na Phaṭ. Whichever deity or woman to be summoned, thinking that the wind lifts them from Yaṃ (藏文：ཡ~ཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yaṃ), grabbing them with the hook from the seat or heart, gathering them with Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), even the great Buddha of fame will be hooked involuntarily, what need is there to mention worldly girls? One will be able to do whatever deeds one desires. Thus it is said. This is the method for accomplishing the Vajra tongue. Meditating oneself as the embodiment of mantra, in the lotus mandala on the tongue, thinking of the vajra uniting as Oṃ (藏文：ཨོ~ཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ). From that, it transforms into Vajra speech. From the emanation and gathering of immeasurable Oṃ (藏文：ཨ~ཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), the speech of the Buddhas and sentient beings gather on my tongue.