Tibetan
་འདས་པ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཅིར་ཡང་མེད་པས་ཅིར་སྤྱོད་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཀུན་གཞི་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །སྒྲོལ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཅི་སྤྱོད་པ། །གང་ལ་ཡོད་མིན་མེད་པ་ནི། །བླང་དོར་མེད་པས་ཕྲིན་ལས་བཟང་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་དང་བདག་ཏུ་ཕྱོགས་དང་རིས། །མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་དབྱེར་མེད་པས། །ཉེས་ལེགས་རྟོག་པ་བསྲུང་དུ་མེད། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློང་གདལ་བས། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །འཐབ་རྩོད་མ་ སྐྱེས་ཕྱལ་པ་ཡིན། །ཆགས་པའི་བདེ་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དགྲ་མེད་ན། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུར་སྤྱོད། །ཕན་པའི་ལྷ་དང་བར་ཆད་བདུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་ལས་འདས། །རིས་སུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་གདལ་བ་མེད་པས་ན། །མ་ཡེངས་ཕྱོགས་རིས་མེད་བསྲུངས་པ། །དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཀུན་ལ་གདལ་ཞིང་སྣང་བ་འདི། །རྒྱལ་འགྲོས་མཛད་ཅིང་བཅོས་མ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །གཙང་སྨེ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁས་པས་བཅོས་ཤིང་བཙལ་དུ་མེད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དུག་དང་རྩི། །འཛིན་རྟོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་འདྲ་ལ། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །འདྲེན་བཞིན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེ་སྡུག་བཙལ་མི་རྙེད། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་གཙང་སྨེ་མེད། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་ཅེས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པའི་དུས་གཅིག་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས། དམ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་རྟོགས་འདོད་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉོན། །དོན་རྟོགས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་། །འདི་དག་ཤེས་པར་སུ་འདོད་པ། །ངེས་པར་ ལུང་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་འདི། རྟོགས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ངེས་པར་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །དེ་ལ་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། སྐུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། ཐབས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་དང་། རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས། །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཀུན་བརྟེན་པས། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །གཏི་མུག་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཏི་མུག་ཤར། །སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ཕྲག་དོག་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ལས། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་མེད་པས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུག་ལྔ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོར་སྤྱོད། །ཐབས་ཀྱི་ འབྲས་བུར་སེམས་ཆེ་བས། །རྒྱལ་བས་ཐབས་སུ་སེམས་སུ་བསྔགས། །ང་མེད་བདག་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཐར་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་འཆར་བས། །འཕགས་ལམ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད། །དམིགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ། །ཡང་དག་གསང་མཛོད་གསུམ་དུ་བསྟན། །འབྱུང་བའི་བླ་མ་བླ་མ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟོན་པའི་མཆོག །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རབ་གནས་པས། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གང་ལའང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་འདྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེས་
Chinese
已逝去。 佛陀事业极殊胜， 一无所有如何行？ 乃是大乐之行持。 阿赖耶未生亦未灭， 度脱方便如何行？ 于何处有非有者， 无取舍故事业佳。 其后开示普贤之三昧耶。 我与自我在方与类， 不合过失之差别， 于普贤无有分别故， 不需守护罪与善之分别。 无边无际之广阔虚空， 法性普贤之中， 无有自平等虚空之变异， 无有争斗。 未生本自寂。 贪执之乐与烦恼敌， 无二乃自心， 心于心无有敌， 自性即为唯一佛。 饶益之天与障碍魔， 超越无二之分别， 纵然寻觅亦难得， 乃是任运成就之三昧耶。 普贤菩提心， 无有变异无有拓展故， 不散乱无偏颇守护之， 乃是普贤之三昧耶。 其后宣说此自性普贤。 心之法性自性中， 未生本自即是佛， 于一切拓展显现此， 乃是胜者行持非造作。 善与恶之一切， 净秽大小等等， 自性无别菩提心， 智者不需造作亦不寻。 过失与功德毒与药， 执取分别如稚童行， 自性全然无有事物， 如是引导诸法自性住。 阿赖耶普贤之中， 因果苦乐寻不得， 无有善恶大小净秽， 乃是自性普贤。 顶礼薄伽梵吉祥普贤，心之自性为何者。 如是听闻且了悟之一时，导师普贤安住于普贤心中，开示大密法普贤一切见之王，此自住之续部。 瑜伽士欲证悟者， 当谛听此普贤续， 何者为具足意义证悟之士， 何者欲知晓此等， 定当 开示此经文，其后普贤大
English
Has passed away. The Buddha's deeds are extremely extraordinary, How does one act when there is nothing? It is the conduct of great bliss. The Alaya is unborn and uncreated, How does one practice liberation and methods? In what does existence and non-existence reside? Without acceptance or rejection, the activity is excellent. Then, the Samaya of Samantabhadra was taught. I and self in direction and category, Even the differences of discordant faults, Because there is no distinction in Samantabhadra, There is no need to guard against the discrimination of faults and virtues. In the vast expanse of endless space, In the Dharma-nature Samantabhadra, There is no change from the space of equality, There is no fighting. Unborn, naturally peaceful. The happiness of attachment and the enemy of afflictions, Non-dual, it is one's own mind, If the mind has no enemy in the mind, The self acts as the only Buddha. The helpful deity and the obstructing demon, Transcending the non-dual distinction, Even if sought, it cannot be found, It is the spontaneously accomplished Samaya. The Bodhicitta of Samantabhadra, Because it is unchanging and unexpanding, Guarding without distraction or partiality, It is the Samaya of Samantabhadra. Then, this self-nature Samantabhadra was spoken. From the Dharma-nature of the mind, from its own nature, Unborn, it is originally the Buddha, Expanding to all, this appearance, It is the conduct of the Victorious Ones, not artificial. All good and evil, Clean and unclean, large and small, and so on, The Bodhicitta, which is undifferentiated in nature, Is not to be fabricated or sought by the wise. Faults and virtues, poison and medicine, Clinging and discriminating are like the actions of children, In nature, there is completely no thing, Thus, guiding all phenomena to abide in their own nature. In the Alaya, Samantabhadra, Cause and effect, happiness and suffering, cannot be found, There is no good or bad, large or small, clean or unclean, It is the self-nature Samantabhadra. Homage to the Bhagavan, glorious Samantabhadra, what is the self-nature of the mind. At one time, when this was heard and understood, the teacher Samantabhadra, residing in the mind of Samantabhadra, taught this tantra of the great Dharma, Samantabhadra, the king of all views, abiding in itself. Whoever, the yogi, wishes to realize, Listen to this Samantabhadra Tantra, Whoever is a person endowed with the realization of meaning, Whoever wishes to know these, Certainly Show this scripture, then the great Samantabhadra
Chinese
此续部， желающим постичь йогинам, необходимо помнить эти шестнадцать великих。 何为十六大？ 心本大，法性本大，生本大，智慧本大，身本大，身语意事业本大，过失与功德本大，轮回与恶趣本大，善趣与涅槃本大，方便本大，智慧本大，过失之因本大，功德之因本大，佛本大，众生本大，证悟本大。 之后，关于心本大，如是宣说： 普贤我之心，广大游戏皆依此，大愚痴我之心，愚痴之上无有佛，大愚痴之智慧，离生觉分别一切，无相般若波罗蜜， великий царь 愚痴生，佛陀至尊是圣者。 无有贪欲之先，亦无佛之名，大贪欲我之心。 无有嗔恨之先，亦无佛之名，大嗔恨我之心。 无有我慢之先，亦无佛之名，大我慢我之心。 无有嫉妒之先，亦无佛之名，大嫉妒我之心。 从五烦恼所生，从他处全无佛，心之国王于五毒，普贤智慧如王用。 方便之果心大故，胜者赞叹方便为心。 无我离我所故，阿赖耶心之国王，解脱果之义显现故，圣道定成佛，大自在胜者之教。 无所缘无有缘，于无缘心之定，真实秘密藏三中示。 生之上师上师大，一切生之导师胜，于一切显现皆安住，彼以方便而受用，于何亦无贪著之因，于无执著之智慧，以方便相联结以大悲。
English
This tantra, for yogis who wish to realize, it is necessary to keep these sixteen great ones in mind. What are the sixteen great ones? Mind is inherently great, the nature of reality is inherently great, arising is inherently great, wisdom is inherently great, the body is inherently great, body, speech, mind, and activity are inherently great, faults and qualities are inherently great, samsara and the lower realms are inherently great, the higher realms and nirvana are inherently great, skillful means are inherently great, wisdom is inherently great, the cause of faults is inherently great, the cause of qualities is inherently great, the Buddha is inherently great, sentient beings are inherently great, realization is inherently great. Then, regarding the mind being inherently great, it was thus declared: Samantabhadra, my mind, vast play, all rely on this, great delusion, my mind, above delusion, there is no Buddha, the wisdom of great delusion, free from all arising, feeling, and thought, the unconditioned Prajnaparamita, the great king, delusion arises. The Buddha, the supreme lord, is the holy one. Before there is desire, there is not even the name of Buddha, great desire, my mind. Before there is hatred, there is not even the name of Buddha, great hatred, my mind. Before there is pride, there is not even the name of Buddha, great pride, my mind. Before there is jealousy, there is not even the name of Buddha, great jealousy, my mind. From the five afflictions arising, from elsewhere there is no Buddha at all, the king of mind, to the five poisons, Samantabhadra's wisdom is used as king. Because the result of skillful means is great in mind, the Victorious Ones praise skillful means as mind. Because of being without self and separate from self, the king of the Alaya mind, because the meaning of the fruit of liberation appears, the noble path will definitely become Buddha, the teaching of the great sovereign Victorious One. The non-objective has no object. In the certainty of the non-objective mind, the three actual secret treasuries are shown. The lama of arising is the great lama, the supreme teacher of all arising. Since it thoroughly abides in all appearances, that itself enjoys through skillful means. Since there is no cause for attachment to anything, in the wisdom without grasping and attachment, it is connected with skillful means through compassion.