Tibetan
མདོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་གཞན་གྱི་མདོ་དང་། ལྡེམ་པོ་དག་གི་མདོ་དང་། མཐུན་འཇུག་སྦྱོར་བའི་མདོ་དང་། དོན་དམ་ངེས་པའི་མདོའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གཞན་པའི་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་། དུས་དང་། དོན་དང་། ཡུལ་ལ་དགོངས་པའི་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟར། ཇི་ག་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ལ་གང་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཞེན་པ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ཞལ་གྱིས་རྩལ་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དུས་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱིད་ལུག་པ་གང་དག་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། གྱི་ན་ད་ཙམ་འདིས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དོན་འདི་ལྟར། །གང་གིས་གང་ལ་རློམ་སེམས་པ། །དེ་ཡི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གང་གིས་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ལ་དགོངས་ཏེ། །འདི་དག་ནི་དཔག་ ཏུ་མེད་པའི་དམ་པས་མ་བསྙད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྒོའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡུལ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དག་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་བཀོད་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལྡེམ་པོ་དག་གི་མདོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སླུ་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདི་ལྟར་གང་སྐྲག་ཅིང་དངངས་པ་དང་། ཚི་ཆད་པར་རྩོལ་བ་དང་། གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་གང་གི་དོན་ལ་ངེས་པར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གི་འདུ་ཤེས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲགས་པ་དག །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་སྟོན་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་སླུ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་དག་སྦས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་དུ་སྟོན་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མཐུན་འཇུག་སྦྱོར་བའི་ལུང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་ལུང་དང་། ཐབས་འཛུད་བསྲེ་བའི་ལུང་དང་། ཆ་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ལུང་དང་། གདམས་ངག་ནན་ཏན་གྱི་ལུང་ངོ་། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་ རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་ལུང་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གང་ལྟར་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ཐབས་འཛུད་བསྲེ་བའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟར་གང་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གང་གི་ཆ་དང་འདྲེན་མས་དེ་དག་བསྒྱུར་བའོ། །ཆ་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གི་ཆ་བཞིན་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའོ། །གདམས་ངག་ནན་ཏན་གྱི་ལུང་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གང་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ་འཇོག་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དོན་དམ་ངེས་པའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོགས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་། གལ་པོའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དག་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ངོས་ཟིན་པའོ། །ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་གང་བརྟགས་པ་བརྗོད་པའི་དངོས་གཞིའོ། །གལ་པོ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གང་གིས་གལ་དུ་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ངེས་པ་དམ་པའི་ལུང་སྟེ། མདོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགྲོལ་བའི་ལྡེ་མིག་སྟེ། གང་སྤྱོད་པས་འདྲེན་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་དགྲོལ་ཞིང་གང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློའི་རྩ་བ་དང་། གྲོས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བློའི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷན་ནེ་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་འདྲེས་པ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་ས་ལེ་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་སྟེ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་སྤྱོད་པས་འདྲེན་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་འབྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བཀོད་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་སྒོ་གཉིས་འབྱེད་ཅིང་། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྒོ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ཡང་ལྡེ་མིག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་མདོ་དང་རྩ་བའོ། །གང་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང་། སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་དང་། རིག་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གསལ་བར་འགྲེལ་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོའི་ཡན་ལག་དང་། དམ་པའི་ཡན་ལག་དང་། ངེས་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་དང་། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། བཟླས་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང་། སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། གནས་པའི་ཡན་ལག་དང་། སའི་ཡན་ལག་དང་། ལྟ་བའི་ཡན་ལག་གོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་། རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང་། འདྲེལ་བའི་ཡན་ལག་དང་། འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ངེས་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་སྒོ་དེ་དག་དེ་དག་གིས་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་འགྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མདོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཇི་བཞིན་པ་དང་། བཙལ་བ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །ལང་ ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཇི་བཞིན་པ་དང་། བཙལ་བ་མེད་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་སྟེ། དེས་སྒོ་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི
Chinese
何为四种经？即此，有他意经、委婉经、随顺结合经、真实义决定经。楞伽主，于彼他意经如下：于自性、时、义、处而作意。楞伽主，于彼自性如下：对于如何显现差别，为了遣除如是分别执着，而于自性作意，即彼为何，是此，如是唯一承诺。楞伽主，时如下：为了生起懈怠者之欢喜，于何者之因果不欺诳而作意。仅于顷刻间，即成迅速。如是宣说。楞伽主，义如下：以何者于何者起慢心，为了遣除彼之黑暗，于何者未得见道，于彼不见而作意。此等若非无量圣者所说，则不能知晓，如是说。楞伽主，于处作意如下：对于执着仅以一方为满足者，为了生起智慧，于何者之方方面面皆作陈述，而作赞颂，于不以一方为满足而作意。呵斥先前串习之方。楞伽主，于彼委婉经如下：结合、分别、胜伏、欺骗。楞伽主，于彼结合者，如是，对于何者恐惧战栗，以及竭力衰损，以及何者显现执着，彼等不入于任何，为了使彼等决定入于何者之义，于何者与何者之果存在，以及一切皆无自性而作意。一切皆有，以及空性，为了使何者之作意进入。楞伽主，分别者，如是，于何者与何者信解，如是宣说周遍计度无实有，以及宣说他起依他起，以及宣说圆成实性不变不颠倒，于三者作意，即是显示三者。楞伽主，胜伏者，如是，何者圆满之名声，显示圆满受用，以胜伏之故，作为对治而调伏作意，
English
What are the four sutras? They are: the sutra of other intentions, the sutra of euphemisms, the sutra of harmonious combination, and the sutra of determining the ultimate meaning. O Lord of Lanka, the sutra of other intentions is as follows: focusing on nature, time, meaning, and place. O Lord of Lanka, the nature is as follows: to eliminate the clinging and attachment to how differences appear, one focuses on nature, and what that is, is this, as promised. O Lord of Lanka, time is as follows: to generate joy in those who are lazy, one focuses on the infallibility of cause and effect. In just a moment, it will become swift. Thus it is taught. O Lord of Lanka, meaning is as follows: with what does one become arrogant towards what? To dispel the darkness of that, one focuses on not seeing that which has not attained the path of seeing. These cannot be known unless spoken by the immeasurable holy ones, so it is said. O Lord of Lanka, focusing on place is as follows: for those who are content with just one aspect, to generate wisdom, one focuses on not being content with just one aspect, by presenting all aspects and praising them. Reproaching the previously familiar aspect. O Lord of Lanka, the sutra of euphemisms is as follows: combination, distinction, subjugation, and deception. O Lord of Lanka, combination is as follows: for those who are afraid and trembling, and those who strive to diminish, and those who are manifestly attached, who do not enter into anything, in order to make them definitely enter into the meaning of what, one focuses on the existence of the fruit of what and what, and that all are without self-nature. "Everything exists," and "emptiness," in order to instill the understanding of what. O Lord of Lanka, distinction is as follows: according to what one believes in, one explains the completely imputed as non-existent, and explains the other-powered as dependently arising, and explains the perfectly established as unchanging and non-reversed, focusing on the three, which is showing the three. O Lord of Lanka, subjugation is as follows: the fame of what is perfect, showing the perfect enjoyment, because of subjugation, one focuses on taming as an antidote.
Chinese
示現廣大之義。 楞伽主，欺騙是這樣，凡顛倒之知見，以隱藏之方便，為決定轉變之故，意在不變之義，示現異因。 楞伽主，於彼相應加入之聖教是這樣，自緣守護之聖教，方便加入混合之聖教，分相似合之聖教，教誡殷重之聖教。 楞伽主，於此 自緣守護之聖教是這樣，於何者如何適合作為緣，即於彼如是示現之。 方便加入混合之聖教是這樣，以何者攝集之方便，以何者之分與引導者，轉變彼等。 分相似合是這樣，隨何者之分而行，如是結合之。 教誡殷重之聖教是這樣，於何者如何珍愛守護而安立之。 楞伽主，於彼真實義決定之聖教是這樣，疑惑與，決定與，自性與，重要。 楞伽主，於彼疑惑為何？ 是這樣，凡所生起者，為何而觀察，如是因此而認識之。 決定是這樣，於何者作決定，得彼決定。 自之自性是這樣，凡所觀察者，所說之事物。 重要是這樣，於何者以何者作重要。 楞伽主，彼等是決定清淨之聖教，彼四部經是解脫之鑰，凡所行持引導之門為何，即彼解脫，且於彼顯明之。 楞伽主，於彼三根本為何？ 是這樣，智之根本與，見解之根本與，方便之根本。 楞伽主，於彼智之根本是這樣，如所有性之如是性中，不分別不作意，寂然。 楞伽主，見解之根本是這樣，凡從一切至一切不雜染，不愚癡，明瞭。 楞伽主，方便之根本是這樣，凡圓滿者，清淨性。 楞伽主，彼等是根本，此三根本名為分別之鑰，凡所行持引導之門為何，即彼分別且於彼顯明之。 諸佛之意趣總集
English
Showing the great meaning. Lord of Lanka, deception is like this: those with inverted perceptions, through the means of concealing, for the sake of definite transformation, intending the meaning that does not change, show a different cause. Lord of Lanka, the teachings that correspond and join to that are like this: the teachings of self-condition protection, the teachings of method insertion and mixing, the teachings of part-similarity combination, and the teachings of earnest instruction. Lord of Lanka, in this The teachings of self-condition protection are like this: to whatever is suitable as a condition, in whatever way, show it in that way. The teachings of method insertion and mixing are like this: by whatever method of gathering, with whatever part and guide, transform those. Part-similarity combination is like this: acting according to whatever part, combine it like this. The teachings of earnest instruction are like this: cherish and protect whatever, and establish it. Lord of Lanka, the teachings of definite ultimate meaning are like this: doubt, certainty, essence, and importance. Lord of Lanka, what is doubt in that? It is like this: whatever arises, investigate for what reason, and thus recognize it for that reason. Certainty is like this: in whatever a decision is made, find that certainty. One's own essence is like this: whatever is investigated, the object of speech. Importance is like this: by whatever, make whatever important. Lord of Lanka, those are the teachings of definite purity, those four sutras are the keys to liberation, whatever door is led by whatever practice, that is liberated by that, and made clear in that. Lord of Lanka, what are the three roots in that? They are like this: the root of wisdom, the root of view, and the root of method. Lord of Lanka, the root of wisdom in that is like this: in the suchness of things as they are, without thought, without concept, still. Lord of Lanka, the root of view is like this: whatever is unmixed from all to all, without delusion, clear. Lord of Lanka, the root of method is like this: whatever is complete, is purity. Lord of Lanka, those are the roots, these three roots are called the keys to separation, whatever door is led by whatever practice, that is separated by that, and made clear in that. The collection of the intentions of all Buddhas.
Chinese
即《大乘经》中所述的分别解释品第四十五。 之后，楞伽的统治者菩萨摩诃萨向秘密主完全询问了关于二门的问题：“秘密主啊，如何开启二门，又如何分别解释呢？”回答说：“楞伽的统治者，二门是这样的，这也要用三把钥匙来分别开启和阐明，即共同的支分、经和根本。其中，六支分是这样的：事业支、方便支、结合支、行支、智慧支和圆满支。楞伽的统治者，这六支分也统一于十二支分而圆满，并用六支分来清楚地解释。十二支分是什么呢？是门支、圣支、决定支、思支、境支、念诵支、结合支、行支、获得支、住支、地支和见支。楞伽的统治者，六支分是什么呢？是因支、根本支、联系支、引导支、决定支和结合支。楞伽的统治者，这些都应从一切方面共同了解。楞伽的统治者，那些是支分，应知用那些门来开启和清楚地解释。楞伽的统治者，什么是经呢？是无生、平等性、如是性和无求宣说。楞伽的统治者，那些是其他的无生、平等性、如是性、无求和不混杂，那就是真如。楞伽的统治者，什么是根本呢？是真如为何，殊胜决定和完全把握。楞伽的统治者，那些是根本，应知它能确定地揭示那些门的如是性。一切佛陀意趣汇集的大乘经中，摄集分别解释品第四。