Tibetan
ག་ཀྱང་། །འཚོ་དང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ། །དེ་ཉིད་མི་མཐུན་སོ་སོར་སྣང་། །དེས་ན་གང་འདིར་ལ་ལ་ཞིག །འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པས་གཅིག་མཉམ་ཞེས། །དུག་ཀྱང་ཟ་ཞིང་བཏུང་ངམ་ཅི། །དེ་བཞིན་དམ་པ་དམན་པའི་ལས། །རང་བཞིན་མེད་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང་། །མཉམ་ཞེས་དམ་པ་ཉིད་བཞག་ཅིང་། །དམན་པ་ཆེད་དུ་སྤྱོད་དམ་ཅི། །དེས་ན་དམ་པ་དམན་པ་དང་། །གཙང་དང་མི་གཙང་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་དང་། །བསྡི་གནས་སྤྱད་བྱར་སྙོམས་མེད་པ། །མཉམ་སྦྱོར་རྟགས་སྤྱོད་ཡིན་ཞེ་ན། །དུག་དང་ཁ་ཟས་བདེ་སྡུག་རྣམས། །མི་མཉམ་མཉམ་པར་ག་ལ་སྙོམས། །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་ལས་ཀྱིས་མི་མཉམ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཡེ་ནས་གསལ། །དག་པར་བྱ་ཕྱིར་འཁྲུ་འདོད་འདྲའོ། །གང་དུ་ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་སྨན། །ནད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ལྟ་ལོག་འཇིག་རྟེན་དྲང་བའི་ཐབས། །རྣལ་མར་སྤྱོད་ན་ཉེས་པར་ངེས། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་དྲང་བའི་ཐབས། །གང་གི་དབང་དུ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །གང་སྟོབས་རིག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་བཅོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་བཞིན། །ཚིག་མཐུན་དོན་ལྡན་དམ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ངེས། །ཇི་ལྟར་ཞུམ་པས་ཁེ་བརྐམ་གྱི། །གྲགས་པ་འདོད་ཕྱིར་གདེང་མེད་པར། །གཡུལ་ཞུགས་སྟོབས་རིག་འགྲན་བཟླས་ན། །གཞན་དབང་དེ་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དམ་པར་བཅོས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པ་རློམ་སེམས་ཕྱིར། །ལོག་སྲེད་དྲང་བའི་མཐུན་སྤྱོད་ལ། །ཡང་དག་དམ་པར་ངེས་བཟུང་ནས། །ཚིག་གི་ལམ་ཉིད་སྒྲར་སྤྱད་ན། །བདག་ཕུང་གཞན་བརླག་དམན་པར་ངེས། །ཐམས་ཅད་གང་གི་ཐེག་ཚད་དང་། །གོ་དང་རྟོགས་དང་ནུས་ཚད་དང་། །གང་དུ་འདུལ་ཚད་མ་གཏོགས་པ། །ཚད་ལས་འདས་ན་ཡུལ་མེད་དེ། །འདས་ན་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ཡང་ཚད་ལས་འདས་པ་ནི། །ཟས་ཀྱང་དུག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་དུ། །དུག་ཆེན་ཟ་བའི་སྨྱོན་པ་དེ། །དམ་པས་ཀྱང་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་དག་གང་གིས་བཅིངས་པ་ལས། །དེ་ཉིད་མ་གྲོལ་མ་ཐར་པར། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ཡི། །སླུ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་ཞིག །དེ་ཉིད་མ་རིག་མ་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཡི་སེམས་དག་མ་བྱུང་ན། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་དེས་བཞག་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དམྱལ་བའི་གནས། །དེ་རིག་དེ་ཡི་དོན་ལྡན་ན། །དམྱལ་ཆེན་དེ་དག་ཞིང་ཁམས་དག །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །དེ་རིག་དེ་དང་མ་ལྡན་ན། །ལོང་བའི་མདུན་དུ་གཟུགས་བསྟན་ལྟར། །གཏི་མུག་འཁོར་བའི་མུན་པ་ཡིན། །དེ་སྐད་གལ་
Chinese
无论如何，具有生与死的力量，那力量显现为种种不调和。因此，在这里有些人，以生起而产生，说是一切平等，难道也会吃喝毒药吗？同样，殊胜和低劣的行为，在没有自性的情况下，即使意义相同，难道会为了平等而舍弃殊胜，特意去行持低劣吗？因此，殊胜和低劣，清净和不净，大小两种，好坏，苦乐等等，以及应该接受、安住和行持的事物，如果没有平等对待，如果说是平等结合的表相和行为，那么毒药和食物，安乐和痛苦等，不平等又怎么能平等对待呢？在未作矫饰的平等法性中，由于突如其来的业力而不平等，如同虚空无垢，本来就清明，却想要为了清净而清洗一样。在某种情况下，能摧毁疾病的药物，对于没有疾病的人来说会变成毒药。将邪见的世界导正的方法，如果如实地行持，必定会变成过失。顺应进入的行持，导正的方法，应该由谁来主导行持呢？应该由具有力量和智慧的人，像将不调和的调伏而转变成调和一样。以言辞一致、意义具足的殊胜者，如理如实地确定。如果因为怯懦而贪图利益，为了名声和欲望，在没有自信的情况下，投入战场，竞争力量和智慧，那么就会被他者所控制而毁灭。 同样，以伪装成殊胜者，为了利益和名声的傲慢心，对于将邪见导正的顺应行持，如果确认为真实殊胜，只将言辞的途径作为声音来使用，那么必定会自毁他亡，沦为低劣。一切众生的承受能力，理解、证悟和能力的大小，以及在哪里调伏的程度，如果不了解这些限度，超越限度就会无所适从，超越就会变成超越本身。任何超越限度的东西，就像食物也会变成毒药一样，对于吃剧毒的疯子，殊胜者也不会效仿。那些被某种事物束缚的人，如果不能从中解脱，不能获得自由，却说要解救一切众生，那是什么样的巨大欺骗？如果自己没有证悟，没有解脱，他的心没有清净，即使他将佛像安放在地上，他所见到的也是地狱的景象。如果他证悟了，并且具有证悟的意义，那么那些巨大的地狱也会变成清净的刹土。即使秘密的精华遍布一切，如果他不证悟，不具备证悟的意义，就像在盲人面前展示形象一样，是愚痴轮回的黑暗。如是重要
English
In any case, the power that causes life and death, that power appears as various disharmonies. Therefore, here some people, generated by arising, say that everything is equal, would they also eat and drink poison? Similarly, superior and inferior actions, in the absence of inherent existence, even if the meaning is the same, would they abandon the superior for the sake of equality, and intentionally practice the inferior? Therefore, superior and inferior, pure and impure, large and small, good and bad, pleasure and pain, and so on, as well as things that should be accepted, dwelt in, and practiced, if there is no equal treatment, if it is said to be the appearance and behavior of equal union, then poison and food, happiness and suffering, etc., how can unequal things be treated equally? In the unadulterated, equal nature of reality, there is inequality due to sudden karma, like the sky is immaculate, inherently clear, but wanting to wash it for the sake of purity. In some cases, medicine that destroys diseases, for those without diseases, becomes poison. The method of straightening the world of wrong views, if practiced as it is, will surely become a fault. The practice of conforming and entering, the method of straightening, who should lead the practice? It should be led by those with power and wisdom, like transforming the disharmonious into the harmonious. With consistent words and meaningfulness, the superior ones determine it as it should be. If, due to cowardice, one covets profit, for the sake of fame and desire, without confidence, entering the battlefield, competing with strength and wisdom, then one will be controlled by others and destroyed. Similarly, by pretending to be superior, for the sake of arrogance of profit and fame, for the conforming practice of straightening wrong views, if one confirms it as truly superior, only using the path of words as sound, then one will surely destroy oneself and others, and become inferior. The capacity of all beings, the extent of understanding, realization, and ability, and the extent of taming, if these limits are not understood, exceeding the limit will be out of place, exceeding will become exceeding itself. Anything that exceeds the limit, just as food becomes poison, for the madman who eats deadly poison, the superior ones will not imitate. Those who are bound by something, if they cannot be liberated from it, cannot gain freedom, but say they will liberate all beings, what kind of great deception is that? If one has not realized, has not been liberated, and one's mind has not been purified, even if one places a Buddha image on the ground, what one sees is the sight of hell. If one realizes it and has the meaning of realization, then those great hells will become pure realms. Even if the secret essence pervades everything, if one does not realize it and does not possess the meaning of realization, it is like showing an image to a blind person, it is the darkness of ignorant samsara. Thus important
Tibetan
དུ་དྲིས་པ་ལས། །ཚངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཐེག་ཆེན་པོས། །རྣལ་འབྱོར་མོས་པ་ཆུང་སྤྱོད་པ། །གྲགས་པའི་ཚུལ་ལྡན་བྱ་བ་ལ། །དམ་པར་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། །གང་འདིར་མོས་པ་ཆུང་འཛིན་གྱི། །གྲགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་བྱ་བ་ཁྱོད། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདི་མ་གཏོགས་པ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །ཚུལ་འདྲ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་འདིར་དད་མོས་འདོད་ནུས་ན། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་དེར་བལྟས་ན། །དེ་ལ་དེ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་དག་ཙམ་ནི་ཐེག་ཚད་ཡིན། །གང་འདིར་ཐེག་པ་མང་བཤད་པ། །ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མོས་པ་ཐ་དད་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མང་པོར་བཤད། །དེ་ཀུན་མོས་པ་མ་བཀག་པའི། །དྲན་པའི་ཐབས་སུ་སྦྱར་བས་ ན། །ཀུན་ལ་ངེས་པའི་བློ་མི་བཞག །གང་དུ་ངེས་པ་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཀུན་ཤོང་ཀུན་འཇུག་འདི་བདེ་བས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐབས་མང་བས། །ཐམས་ཅད་གང་ཡང་འགོག་པ་མེད། །གང་མི་འགོག་པར་འཇུག་ལམ་བདེ། །བདེ་བ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་སླ། །ཐབས་དང་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །སོ་སོ་མི་མཐུན་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ངེས་པ་སྤྱོད་པས་ན། །ངེས་པ་ཉིད་ན་ཁྱད་པར་མེད། །དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་སྤྱོད་པ་དང་། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀུན། །དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་མི་མ་ཡིན། །ངན་སྐྱུགས་ཆེད་དུ་བྱེད་ལས་སོགས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟས་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཡིད་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གཅིག་དགོངས་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་དང་མཐུན་འཇུག་ཕྱིར། །སྦྱར་ནས་བསྟེན་བྲིད་དྲང་བ་དང་། །ཁྲིད་པའི་ཐབས་སུ་སྦྱར་བར་ཟད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དམན་པ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་དམ་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར། །དམན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཟད། །སྦྲུལ་སྒོང་ཁྱུང་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་། །འགྱུར་བས་གསེར་འགྱུར་སྨན་བཞིན་དུ། །དམན་པ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་ཤེས་ན་དམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །ངན་འགྲོ་གོ་འཕང་མཐོ་དམན་མེད། །སྙོན་སྨོངས་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་ཀྱང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་མེད། །དུག་དང་སྨན་གཉིས་སོ་སོ་ཡང་། །འབྱུང་བ་དག་ལ་དེ་གཉིས་མེད། །མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གང་འདིར་དམ་པར་འགྱུར་ངེས་ན། །དམན་པའི་ལས་རྣམས་ཆེད་དུ་སྤྱད། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་གང་དག་གིས། །ཚིག་བརྡ
Chinese
于彼问曰：‘名为梵天光之，胜妙瑜伽大乘者，修持瑜伽小欲行，具有名闻之行者，于胜妙决定之语说者。’何于此处执持小欲，执持名闻之行者汝，此秘密真言之精要，除此佛陀之外，非任何之行境，仅相似之行不能成就。何于此处若能信欲，即彼于彼如是见，于彼彼合即彼也，仅彼等乃乘之量。何于此处说众多乘，非有差别，为调伏差别之欲，说众多方便之门。彼一切未遮止欲之，以忆念之方便合之，于一切不立决定之智，于何处决定唯一也。此乃容纳一切、摄持一切，故说大乘。以大乘与多方便故，一切任何皆无遮止。何不遮止而入路易，于安乐自性修持亦易。方便与乘之差别等，各各不合虽差别，以修持方便之决定故，于决定自性无差别。誓句成就之行与，见解种种差别皆，旁生饿鬼非人，恶心特意所作等，颠倒见者等，为引入胜妙义故，形相种种虽差别，然意自性观为一金刚，为与种种一切相合故，合而依止诱导调伏与，引导之方便合之而已。世间一切之劣者等，为调伏种种胜妙故，以劣者之见行无边故，仅为令其圆满而已。蛇卵虽不转为鹏鸟，然如转变成金之药般，一切劣者之如是性，若知不造作即转为胜妙。如是性之界性中，无恶趣果位高下。诽谤菩提虽差别，然于空性彼二者皆无。毒与药二者虽各异，然于诸元素彼二者皆无。不杂种种虽差别，然一切之自性皆圆满。何于此处决定转为胜妙，则特意修持劣者之业。彼自性未见者等，语词
English
When asked there, 'The excellent yoga of the Light of Brahma, the Great Vehicle, the practitioner who practices small desires in yoga, the one who has a reputation for conduct,' the words of certainty were spoken to the doer. 'You who hold small desires here, you who hold the conduct of fame, this essence of secret mantra, other than this Buddha himself, is not the realm of any practice, it cannot be accomplished by mere similarity of conduct. If you can desire faith and devotion here, then see it as it is, combine it with it, that is it, only those are the measure of the vehicle. What is said here about many vehicles is not that there is a difference, but for the sake of taming different desires, many doors of means are taught. All of those that do not block desire, by combining them as a means of remembrance, do not place a definite mind on everything. Where there is certainty, it is only one. This is comfortable because it accommodates and includes everything, so it is called the Great Vehicle. Because of the Great Vehicle and many means, nothing at all is blocked. Where there is no blocking, the path of entry is easy, and it is easy to practice in the nature of comfort itself. The differences between means and vehicles, although they are different and do not agree with each other, because of practicing the certainty of means, there is no difference in the nature of certainty itself. The practice of accomplishing vows and all the various different views, animals, hungry ghosts, non-humans, evil deeds done intentionally, etc., those who see things upside down, etc., for the sake of introducing them to the excellent meaning, although the forms are various and different, think of the nature of mind as one vajra, for the sake of conforming and entering with all kinds, combining and relying on persuasion, taming, and it is only combined as a means of guiding. For the sake of taming all the inferior ones of the world into various excellent ones, because the views and practices of the inferior are endless, it is only to make them complete. Even though a snake egg does not turn into a garuda, like a medicine that turns into gold by transforming, the thusness of all inferior ones, if you know it unmade, it will turn into excellent. In the realm of suchness itself, there is no high or low of evil destinies and positions. Although slander and enlightenment are different, in emptiness there are neither of those two. Although poison and medicine are separate, in the elements there are neither of those two. Although unmixed and various are different, the nature of everything is completely perfect. If it is certain to turn into excellent here, then intentionally practice the deeds of the inferior. Those who have not seen that thusness, words