Tibetan
བྱུང་པོ་ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་པའི། །ལུས་ལེན་རིགས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན། །མ་མོ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ། །གང་གི་རྟོག་པ་དེར་བཟུང་ན། །སྲིན་མོ་མི་སྡུག་ཤ་ཟ་མོར། །ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་དེ་དག་འཁོར། །མཚན་མའི་མགོ་བརྙན་བླ་དྭགས་ཅན། །དེ་འདྲར་གང་གིས་ངེས་བརྟགས་ན། །ཤོ་གམ་གནས་ཀྱི་གཅན་ཆེན་རིགས། །འཛིན་ཅིང་གནས་དེར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་བྲན་མོའི་ཚོགས། །དེ་འདྲ་ཉིད་དུ་ངེས་བརྟགས་ན། །གནོད་སྦྱིན་ནག་མོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་འཚེ་བ་ཡིན། །དེས་ན་མདུད་པ་དམ་པོ་འདི། །བསྐུར་དུ་ལྕི་བའི་གདོས་ཡིན་ཏེ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་མིག་ལོང་བས། །སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །རྟག་ཆད་ཁམས་སུ་སྟོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་རྟོག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་ལོག་པར་རིག་ནས། ཨེ་མའོ་སྒྱུ་མའི་བདག་པོས་ནི་བདག་ཅག་བསླུས་སོ། །ཞེས་རྨ་ག་ཆད་ནས་ངུས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་པ། ཨེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་ པར་ངེས་ན་འདི་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མཛད་པར་གསོལ། ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་བཀག་པར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་ཅག་ནི་རང་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ལགས་པས་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བཞད་པ་མཛད་ནས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་
Chinese
食血腥气之生灵， 执持取身之族类。 若于怖畏母神相， 执取任何之念头， 则成丑陋食肉罗刹女， 彼等游荡于楞伽地。 若能辨识星宿首饰及旗幡， 如是之相为何物， 乃是兽穴之大兽类， 执持且于彼处证悟之。 若能辨识役使女仆众， 如是之相为何物， 则成黑夜叉之眷属， 彼乃加害于他众生者。 是故此坚固之结缚， 乃是沉重难负之重担， 邪见令眼盲， 心中珍宝之摩尼， 将失落于常断界。如是宣说之后，聚集之众等为分别念之病所困，且知晓各自已背离誓言，便说道：唉！幻化之主欺骗了我等！说完便痛哭流涕。彼时彼刻，世尊开示道：诸位善男子，各自观照自心！如是开示之后，聚集之众等观视业之相为何，一切皆如镜中之影像般显现。楞伽之主等向世尊祈请道：唉！世尊，我等之誓言已确定转为邪恶之苦行，祈请将此等转为真实之苦行。祈请如是不遮止各自之誓言而行持，亦能成为法性之苦行。为何如此祈请呢？因为我等贪执且耽著于各自之苦行。一切法皆如幻化，故能转变为任何事物。大乘之门犹如劫末之火。亦如虚空，亦如大地，亦如大风。世尊乃是方便海之主，祈请如各自之意乐而宣说。如是祈请之后，楞伽之主世尊以大喜之姿态而微笑，说道：诸位善男子，如是祈请大乘之义固然甚好，然此乃是所有佛陀及菩萨皆会生起疑惑之处，更何况是汝等？如是说道。
English
Those beings who sniff the smell of blood, Are the kind who seize bodies. If one grasps at any thought In the guise of a fearsome mother goddess, They become ugly, flesh-eating ogresses, Who wander in the land of Lanka. If one can discern the star-adorned headdress and banners, And ascertain what such an appearance is, It is a great beast of the animal den, To be seized and realized in that place. If one can discern the throng of servant girls Dominated by karma, And ascertain what such an appearance is, They become a host of black yakshinis, Who harm other beings. Therefore, this strong knot Is a heavy, difficult burden to bear, For with eyes blinded by wrong views, The precious jewel of the mind Will be lost in the realms of permanence and annihilation. After thus speaking, the assembled throng, afflicted by the disease of conceptual thought and realizing that they had turned away from their respective vows, said: Alas! The lord of illusion has deceived us! And they wept bitterly. At that time, at that moment, the Blessed One spoke, saying: O sons of the lineage, look into your own minds! After thus speaking, the assembled throng, looking to see what the nature of karma was like, saw that everything appeared like reflections in a mirror. The lords of Lanka then beseeched the Blessed One, saying: Alas! Blessed One, our vows have certainly turned into evil asceticism; please transform these into true asceticism. Please make it so that, without obstructing our respective vows, we may practice the asceticism of the Dharma. Why do we ask this? Because we are attached to and infatuated with our respective ascetic practices. All phenomena are like illusions, so they can be transformed into anything. The gate of the Great Vehicle is like a fire at the end of an eon. It is also like the sky, like the great earth, and like the great wind. The Blessed Buddha is the lord of the ocean of methods, so please explain according to each one's inclinations. After they thus requested, the Blessed One, the lord of Lanka, smiled with great joy and said: O sons of the lineage, it is good to ask for the meaning of the Great Vehicle in this way, but this is something that even all the Buddhas and Bodhisattvas have doubts about, so what need is there to mention you? Thus he spoke.
Tibetan
སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ངེས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ངེས་པ་ཅན་ལགས་ན་ངེས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ནང་འདིར་གསུང་ངམ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་རེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་པ་དང་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དང་། ལས་དང་། སྐལ་བ་དང་། གནས་དང་། སྡེ་དང་། ཤ་ཚུགས་དང་། རིགས་དང་། ཁ་དོག་དང་། འཚོ་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ན། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་གང་ ལ་གཟུང་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ངེས་པས་བཟུང་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདུས་པའི་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །བར་མཚམས་མེད་པར་རྒྱུན་མི་གཅད། །འདི་ནི་མཚམས་མེད་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མི་གཏོང་བ། །འདི་ནི་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་སུ་བཤད། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྟན་ན། །སྲོག་གི་དབང་པོ་མི་ལེན་པའི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཅོམ་པ་ནི། །སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོར་སྟོན། །དངོས་པོར་སྣང་ལ་མེད་སྨྲ་བ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། །སླུ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །རྗེས་སུ་མོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་འཇོག་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུས་ལེན་པ་ནི། །མ་བྱིན་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་པས། །མཚན་མར་ཞེན་ལས་ལོག་སྤྱོད་པ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཤ་ཆེན་བཤང་གཅི་ཁུ
Chinese
说后，集会的大众祈请道：世尊，使人生起疑惑是不确定的，哪位佛陀世尊是确定的，难道您在不确定的法轮中宣说吗？世尊回答说：集会的大众啊，我说一切法都是不确定的。为什么呢？因为没有任何法是恒常存在的。因此，你们各自的誓言也是不确定的，因为从这个生命之外，在无数次取舍之际，各自的生命各不相同，同样的，意乐、业、缘分、处所、部族、体貌、种姓、颜色、生计、见解和行为也各不相同，现在你究竟要确定什么呢？因此，我说一切法都是不确定的。之后，集会的大众祈请道：那么，世尊，如果我们以确定之心来持守誓言，会怎么样呢？世尊回答说：集会的大众，就像这样：五无间罪的誓言是：誓言、禅定、智慧和菩提心与慈悲具足，不间断地持续下去，这就是无间誓言。大贪着的誓言是：不舍弃轮回和法性中的智慧与慈悲，这就是贪着的誓言。母亲、女儿、姐妹是法性和五种智慧，从自身产生的智慧，被说是如是的总持。如果显示没有出生，不取生命的命根，出生的相续断绝，一切都被摧毁为空性，那被称为杀生。从无有中显现有，显现有却说没有，这是诸佛的教言，是欺骗的大誓言。对于他人的如意宝，以随喜的光芒，取来安立菩提，并用铁钩取回，这就是不予而取的誓言。因为希求那伟大的自性，从相的执着中行邪淫，以贪欲行邪淫，这就是结合的大誓言。誓言、禅定、智慧和自性、大慈悲五者，大肉、粪便、小便、血
English
After speaking, the assembled multitude requested: "Oh, Bhagavan, causing doubt is uncertain. Which Buddhas, the Bhagavans, are certain? Do you speak within this uncertain Dharma wheel?" The Bhagavan replied: "Oh, assembled multitude, I say that all dharmas are uncertain. Why is that? Because there is no dharma that is permanent. Therefore, your respective vows are also uncertain, because apart from this life, in countless instances of taking and relinquishing, each life is different. Similarly, aspirations, actions, circumstances, places, tribes, appearances, lineages, colors, livelihoods, views, and behaviors are all different. Now, what exactly do you want to ascertain? Therefore, I say that all dharmas are uncertain." Then, the assembled multitude requested: "Then, Bhagavan, what would it be like if we were to uphold our vows with certainty?" The Bhagavan replied: "Assembled multitude, like this: The vows of the five heinous crimes are: Vow, meditation, wisdom, and being endowed with bodhicitta and compassion, without interruption, continuously. This is the uninterrupted vow. The vow of great attachment is: Not abandoning wisdom and compassion from samsara and dharmata. This is the vow of attachment. Mother, daughter, sister are dharmata and the five wisdoms. The wisdom that arises from oneself is said to be the dharani of suchness. If it is shown that there is no birth, not taking the life force of life, the continuum of birth is severed, and everything is destroyed into emptiness, that is called killing. Showing existence from non-existence, speaking of non-existence when existence appears, this is the teaching of all the Buddhas, it is the great vow of deception. Towards the wish-fulfilling jewel of others, with the radiance of rejoicing, taking and establishing enlightenment, and taking it back with an iron hook, this is the vow of taking what is not given. Because of desiring that great nature, engaging in wrong conduct from attachment to signs, engaging in wrong conduct with desire, this is the great vow of union. Vow, meditation, wisdom, and self-nature, the five great compassions, great flesh, feces, urine, blood