Tibetan
གཅིག་པས་ན། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་མི་བསྐྱོད་པ། །དམིགས་པས་ཡོད་མེད་མ་དམིགས་ཀྱང་། །སྟོར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །མི་གཡོའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཀུན་གཅིག་པས། །བླང་དང་དོར་བ་ཡོད་མེད་དེ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག །དཀར་པོ་ནག་པོ་གང་འདི་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མེད་པས་ན། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རང་གིས་རྙེད་ལ་གཞན་གྱིས་མིན། །རང་འབྱུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བཤང་གཅི་ཟག་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ། །ལིང་ག་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་བཅད་ན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྙེད་དུ། །བཟླས་ན་དེ་ཉིད་ དེར་སྦྱར་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་ཇི་སྙེད་པ། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་འཇིག་འགྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །འདོད་པས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ། །འདོད་པ་བས་ནི་ཆགས་སྤྱོད་ན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་རངས་ནས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་པ། ཨེ་མའོ་ཡིད་བཞིན་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རངས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་མ་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ། ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །གཏད་དོ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་དེ་ཉེ་བར་ཟུང་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གང་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་གཟུང་ངོ་། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལགས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་འདི་ལ་གནས་ན་རིགས་ནི་གང་འཛིན་པར་འགྱུར། གོ་འཕང་ནི་གང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ཨེ་མའོ་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚིག་འདི་རྣམས། །མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ནམ་ཡང་
Chinese
因为唯一，不为业力所转，无错无改之誓言，是无异熟之誓言。不动不摇不移，虽不以对境分别有无，但永不失坏者，是不动之大誓言。彼性大中一切唯一故，取舍有无皆无有，一切二取显现之诸法，于彼性大中完全唯一。无论黑白任何者，因与果亦各自，如虚空般无有故，是平等之大誓言。从平等性智之王中，完全无有差别相，自己证得而非他人证，是自生大之誓言。身穿沾满屎尿之衣，若断 लिंग伽 (linga，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：男根)之生殖，于百种生类中，念诵彼性， 若与彼性结合，如所有之佛身，皆融入法身中，是金刚咒之誓言。以欲乐行持之五种受用，若以贪欲行持欲乐，是法性庄严之誓言，是安乐大性之誓言。如是宣说后，大集会之众皆极欢喜踊跃，异口同声祈请道：唉玛吙！如意成就之王啊！吾等之意乐已满足。您是吾等之主尊，您是吾等之君王，祈请您摄受吾等为无造作之誓言。如是祈请后，楞伽之主薄伽梵如是说道：啊吙！是也！善哉！交付矣！紧持此神圣誓言！တိཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，汉语字面意思：住于金刚誓言中)。如是不越彼性而受持。楞伽之主此后又被集会之众祈请道：薄伽梵！薄伽梵是吾等之明灯，吾等若安住于各自之誓言中，将持何种姓氏？将证得何种果位？祈请为吾等开示。如是祈请后，楞伽之主薄伽梵如是说道：集会之众！若安住于各自之誓言中将如何，谛听且说之。唉玛吙！持颅器之众！汝等所说之此等语，是结缚之语，永不
English
Because of oneness, it is not subject to the power of karma. The uncorrupted and unaltered samaya is the samaya without maturation. It is immovable, unchangeable, and unmoving. Although it does not distinguish between existence and non-existence through objects, whatever is without loss is the great samaya of immovability. Because everything is one in that great nature, there is no taking or abandoning, no existence or non-existence. All phenomena that appear as duality are completely one in that great nature. Whatever is white or black, even the causes and effects are separate, but because they are like the sky and do not exist, it is the great samaya of equality. From the king of the wisdom of equality, there is completely no differentiation. One attains it oneself, not by others. It is the samaya of great self-arising. Wearing clothes stained with excrement and urine, if one severs the continuation of the लिंग (linga, Devanagari: लिङ्ग, Romanization: liṅga, literal meaning: phallus), and recites that nature in hundreds of kinds of births, If one unites with that nature, all the Buddha's form bodies will dissolve into the Dharmakaya. It is the samaya of the Vajra mantra. The five enjoyments that are practiced with desire, if one practices desire with attachment, it is the samaya of the adornment of Dharmata, it is the samaya of great bliss itself. After speaking thus, the great assembly of gatherings was overjoyed and delighted, and they all prayed with one voice: Emaho! King who fulfills wishes! Our minds are satisfied. You are our lord, you are our king, please accept us into the uncreated samaya. After praying thus, the Lord of Lanka, the Bhagavan, said: Aho! Yes! Good! Entrusted! Hold this sacred samaya closely! तिष्ठ वज्र समय स्त्वं (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ, Devanagari: तिष्ठ वज्र समय स्त्वं, Romanization: tiṣṭha vajra samaya stvaṃ, literal meaning: abide in the vajra samaya). Thus, one should hold it without transgressing that nature. The Lord of Lanka was then again requested by the assembly: Bhagavan! Bhagavan is our lamp. If we abide in our respective samayas, what lineage will we hold? What state will we attain? Please show us. After praying thus, the Lord of Lanka, the Bhagavan, said: Assembly of gatherings! Listen and I will tell you how it will be if you abide in your respective samayas. Emaho! Assembly of skull-holders! These words that you have spoken are words bound by knots, never
Tibetan
གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཡང་དག་ཅེས་སྨྲ་བ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་མདུད་པ་སྟེ། །མདུད་པ་དགྲོལ་བར་མ་བྱས་ན། །ཐ་རམ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་པ་ ཡིས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བཤད། །ཆགས་པའི་ལས་སམ་སྦྱོར་བ་དག །ཆགས་པའི་དབང་གིས་དེར་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གནས་འགྱུར་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ཡིན། །གང་དུ་སྡང་བས་གསོད་པའི་ལས། །གང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་ཕྲལ་ནས། །ཤན་པ་གསོད་པའི་རིགས་དག་ཏུ། །ལྟུང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་དག་པས། །གང་ཚེ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཞལ། །སྨད་པའི་རྫས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་བསྟབས་པ་གང་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་ལས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཐར་མེད་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །ངན་སྐྱུགས་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཟས། །རྐུ་བའི་རྔད་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་ཟོས་པའི་ལུས་རྣམས་ལ། །དྲི་ཡིས་འཚོ་བ་ཀུན་འདུས་ནས། །མདངས་དང་བཅུད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དེས་ནི་གཟི་མདངས་ཡལ་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་རིན་ཆེན་སྤྱོད་ལེན་པ། །ལོག་པས་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཆོས། །འདི་དག་མདུད་པ་དམ་པོ་ཡིན། །དཀར་ནག་ལས་ལ་ཁྱད་མེད་ཅེས། །ཐམས་ཅད་ཁྲ་བོར་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་མེད་རིགས་ཆད་ལོག་པའི་རིགས། །འབྲས་བུ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་འགྱུར། །བདེར་གཤེགས་མཉེས་བྱའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཡན་ལག་ཚིག་ཏུ་མ་དག་ན། །ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ནི། །གང་གི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །དབང་པོ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞིང་། །དྲན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྒོམ་ཟློས་པ། །ཆ་མཐུན་བཅོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར། །གང་གིས་དེར་བརྟགས་དེར་རེད་ནས། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིག་འཛིན་ཡིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གང་གིས་དེ་དང་དེར་བརྟགས་ན། །བྲམ་ཟེ་མི་སྡུག་ལུགས་རིག་འཛིན། །ཆུ་སྲིན་ཉ་སོགས་ཡན་ལག་འབྱུང་། །ཏིང་འཛིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གང་གིས་ དེ་དང་དེར་བརྟགས་ན། །ཅི་ཡང་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ་ཡི། །འཛིན་པའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་དག་སོ་སོར་དེར་བརྟགས་ན། །ཙན་དན་སྦྲུལ་གདུག་ལ་སོགས་པ། །ལྟུང་འགྱུར་རྟོག་པའི་གགས་ཆེན་ཡིན། །ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཆེན་ལྔ། །དངོས་པོ་ཁོ་ནར་དེར་བརྟགས་ན། །འ
Chinese
不会解脱的。 说“真实，真实”的， 真实本身也是束缚。 如果束缚没有被解开， 就不会达到彼岸的一半。 做无间罪等事， 以及摧毁其他宗派， 不会因此而获得解脱， 这被说是魔的事业。 贪恋的行为或结合， 因贪恋的控制而迷惑于其中， 那些人会转生到那座城市， 成为那里的众生。 无论在哪里，以嗔恨杀戮的行为， 从谁的身体上分离生命后， 会堕落到屠夫杀生的种姓中， 那是痛苦的根源。 诸佛是完全清净的， 何时诋毁善逝佛陀的尊颜， 用各种各样的诽谤之物， 凡是做了这些事的人， 那时，业的成熟会， 被无法解脱的疾病抓住， 会沉入恶臭的泥潭中。 肉和血等食物， 是偷盗的巨大诱饵。 无论谁吃了这些东西的身体上， 所有以气味为生的众生聚集， 会夺走光彩和精华。 因此，会使光彩消失。 即使拥有珍宝， 却使用拿取他人的珍宝， 以邪道维生的法， 这些都是坚固的束缚。 说黑白业没有差别， 所有事物都混杂着使用， 是无种姓、断种姓的邪恶之族， 会变成邪恶果报的体性。 对于取悦善逝的行为， 如果肢体语言不纯净， 那么，由恶行之因， 无论在什么时候， 都会肢体不全， 记忆的精华也会丧失。 念诵善逝佛陀的名号， 如同伪造的相似幻术， 无论谁在那里分别执着， 就是业的罗刹持明者。 对于所有的装饰和服饰， 无论谁在那里执着， 会转生成丑陋的婆罗门持明者， 出现鳄鱼、鱼等肢体。 对于所有的禅定和分别念， 无论谁 在那里执着， 无论思考什么，贪恋什么， 都会变成巨大的执着之橛。 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等， 所有种子字， 如果分别执着于它们， 就像檀香、毒蛇等， 是堕落的巨大分别念之障。 血等五大物质， 如果仅仅执着于事物本身， འ
English
Will not be liberated. Saying "Truth, truth," Truth itself is also a bond. If the bond is not untied, One will not reach half of the other shore. Doing things like the five heinous crimes, And destroying other sects, One will not be liberated by this, This is said to be the work of demons. Actions or unions of attachment, Being deluded by the control of attachment, Those people will be reborn in that city, Becoming sentient beings there. Wherever there is killing with hatred, After separating life from someone's body, One will fall into the caste of butchers who kill, That is the root of suffering. The Buddhas are completely pure, Whenever one defames the face of the Sugata Buddha, With various kinds of slanderous things, Whoever has done these things, At that time, the ripening of karma will, Be seized by a disease from which there is no liberation, One will sink into a swamp of foul vomit. Food such as meat and blood, Is a great bait of stealing. On the bodies of whoever eats these things, All beings that live on odors gather, They will steal the radiance and essence. Therefore, it will cause the radiance to disappear. Even if one possesses jewels, Yet uses and takes the jewels of others, The Dharma of living by wrong means, These are all strong bonds. Saying that there is no difference between black and white karma, Using everything mixed up, Is a wicked family without lineage or extinct lineage, It will become the nature of wicked retribution. For actions that please the Sugata, If the limbs and words are not pure, Then, due to the cause of misdeeds, At all times, The limbs of the senses will be incomplete, And the essence of memory will be lost. Reciting the names of the Sugata Buddhas, Like a counterfeit similar illusion, Whoever clings to distinctions there, Is a Rakshasa Vidyadhara of karma. For all ornaments and attire, Whoever clings to this and that there, Will be reborn as an ugly Brahmin Vidyadhara, Limbs such as crocodiles and fish will appear. For all samadhi and conceptual thoughts, Whoever Clings to this and that there, Whatever one thinks and craves, Will become a great stake of clinging. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ā) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) etc., All seed syllables, If one clings to them separately, Like sandalwood, poisonous snakes, etc., It is a great obstacle of falling conceptual thoughts. The five great substances such as blood, If one clings to them merely as things, འ