Tibetan
སླ་བའི་སེམས་དང་། བསྐ་བའི་སེམས་དང་། ཡི་གེའི་སེམས་དང་། ཚ་ཚའི་སེམས་དང་། ལྡེ་མིག་གི་སེམས་དང་། བྱ་གག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དབྱར་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དགུན་ཆང་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་མ་བསླད། མ་བྱས་མ་བརྟགས་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་བཅོས། མ་བསླད་མ་བྱས། མ་བརྟགས་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་མི་ཕྱེད་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སེམས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་རྣམས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྙེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེས་རྙེད་ན། །འདྲེན་པའི་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་ཡང་། །སེམས་ལ་ཆོས་འབྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །སྨྲ་བའི་སྒོ་མོར་ཐམས་ཅད་གསལ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །ཚིག་ཏུ་མཚོན་ཏེ་འབྱིན་པར་ནུས། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མེད་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐམས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདིས། །སྔོན་ཞེན་མཐའ་དང་རྔོས་སྐམས་རླན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་པས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །དེ་སྟོང་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཆེན་པོ། །རྨད་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱུང་བས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་མཛད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བསྔགས། །དེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལང་ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་གྱི་ས་དང་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་ན་ནི་འོ་ན་གང་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་གང་དེའི་ཚེ་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ཕྱིའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་། གང་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་མ་མཐོང་། ཁམས་ལ་མ་མཐོང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་མཐོང་། དེས་སེམས་མ་མཐོང་བ་དང་། སེམས་འདི་ག་ལས་བྱུང་ཞེས་བལྟས་ན་དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །གང་ དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་སེམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །དམིགས་པ་དེ
Chinese
轻浮的心，粘稠的心，文字的心，粗糙的心，钥匙的心，像乌鸦一样的心，像花园一样的心，像夏天的云彩一样的心，像镜子一样的心，像芝麻油一样的心，像冬天的酒一样的心等等，无边无际的心的真如，就是金刚萨埵的真如。金刚萨埵的真如，就是如实之真如。 嘿，楞伽的主人，为什么呢？ 因为金刚萨埵的真如是不改造、不掺杂，不造作、不思量，如实之状态。 一切众生之心的真如，也是不改造、不掺杂，不造作、不思量，如实之真如的缘故。 凡
English
The frivolous mind, the viscous mind, the mind of letters, the rough mind, the mind of a key, the mind like a crow, the mind like a garden, the mind like summer clouds, the mind like a mirror, the mind like sesame oil, the mind like winter wine, and so on, the suchness of the infinite mind is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is the suchness of reality itself. Hey, Lord of Lanka, why is that? Because the suchness of Vajrasattva is uncorrected, unadulterated, uncreated, unexamined, just as it is. The suchness of the minds of all sentient beings is also uncorrected, unadulterated, uncreated, unexamined, because it is reality itself. Whoever
Chinese
伟大的菩提心即是金刚萨埵。这又是所有佛陀的甘露，就像这样：如果没有菩提心的水，诸佛也会干涸。这菩提心的河流，使先前执着和干渴的边际湿润。心的自性是空性，因此从中产生的一切都是空的。因为它（心性）是空的，所以菩提心也是，空性是其精华。自生智慧的大水，从奇妙大海的中心，产生菩提甘露之水，使所有佛陀都感到清凉。这是秘密的精华，即是金刚萨埵的本性。这是确定的本质，被所有佛陀赞美。因此，为了这个缘故，楞伽的主人，认识心的真如是非常重要的。秘密主这样说了之后，一切都变成了在金刚萨埵的真如中解脱的道路。在汇集所有佛陀意图的大经中，显示金刚萨埵真如的第九品结束。 然后，楞伽的主人又问秘密主：秘密主，秘密真言的本质，即心的真如，是何者的行境？回答说：楞伽的主人，那是佛陀世尊们的行境，而不是处于地和地之上者的行境。为什么呢？因为它难以检验、难以显示，并且远离言说的名相。楞伽的主人又问：唉，秘密主，心的真如，秘密真言的本质，如果不是与那些圣者之外的其他众生所共有的，那么那些应该修行的瑜伽士们，如果观察心的真如，并且在心的相续中到处寻找，那时既没有看到内在的心，也没有看到外在的心，也没有看到内外的心。在五蕴中没有看到心，在界中没有看到，在处中没有看到。因为他没有看到心，并且观察这心从何而来，他这样想：凡是 有对境，心就产生。他也这样想：对境那
English
The great Bodhicitta is Vajrasattva. This is also the nectar of all Buddhas, like this: If there is no water of Bodhicitta, even the Buddhas will become dry. This river of Bodhicitta moistens the previous attachments and the dryness of extremes. Because the nature of mind is emptiness, everything that arises from it is empty. Because it is empty, even Bodhicitta is, emptiness is its essence. The great water of self-arisen wisdom, from the center of the wondrous ocean, the water of Bodhicitta's nectar arises, making all Buddhas cool. This is the secret essence, which is the very nature of Vajrasattva. This is the essence of certainty, praised by all Buddhas. Therefore, for this reason, the lord of Lanka, to recognize the suchness of mind is a very important matter. When the lord of secrets spoke thus, everything became the path of liberation in the suchness of Vajrasattva. The ninth chapter, which shows the suchness of Vajrasattva, from the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, is finished. Then, the lord of Lanka again asked the lord of secrets: Lord of secrets, the essence of secret mantras, that suchness of mind, whose field of activity is it? He replied: Lord of Lanka, that is the field of activity of the Buddhas, the Bhagavat, but not of those who dwell on the ground and above the ground. Why is that? Because it is difficult to examine, difficult to show, and free from the terms of expression. Again, the lord of Lanka asked: Alas, lord of secrets, the suchness of mind, the essence of secret mantras, if it is not shared with others besides those holy ones, then if those yogis who should practice observe the suchness of mind and search everywhere in the continuum of mind, at that time they do not see the inner mind, nor do they see the outer mind, nor do they see the inner and outer mind. They do not see the mind in the aggregates, they do not see it in the elements, they do not see it in the sense bases. Because he does not see the mind, and if he looks at where this mind comes from, he thinks like this: Whatever there is an object, the mind arises. He also thinks like this: That object
Tibetan
་ཡང་གཞན་ནམ་ཅི། །སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་གཞན་ནམ་གང་། །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ནམ། །སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་འམ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན། །སེམས་དཔའ་དེའང་གཞན་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེས་དེ་ཉིད་གཅོད་མི་ནུས་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེས་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་སེམས་དེ་ལ་སེམས་དེས་དམིགས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བལྟས་ན་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གང་རག་མ་ལས་པ། སེམས་ལ་གནས་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། ཆད་པར་མ་ཡིན། རྟག་པར་མ་ཡིན། སྤུངས་པར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། དེ་ལས་མ་ཡིན། གཞན་ལས་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། རིགས་མེད་པ། རྒྱུ་མེད་པ། མི་འཕྲོ་བ། མི་སྣང་བ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པ། མི་གཡོ་བ། དབེན་པ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་། རྣམ་པར་མ་མཐོང་། མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མི་བསྐྱོད། མི་སེམས། མི་སྤྲོ། སེམས་གཟུགས་མེད་པ། གང་བྱུང་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ། གང་ལ་གཟུགས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སེམས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མྱུར་བ། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། མི་གནས་པ། རྒྱུ་བ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ། རླུང་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཆུའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། མར་མེ་ལྟ་བུ། ལུས་གཟུགས་ལྟ་བུ། རིང་དུ་འགྲོ་བ། གར་ཡང་མི་གཡོ་བ། སླར་ལོག་པ། ཡུལ་ལ་གནས་པ། དྲུག་གི་ སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཀུན་ཤེས་པ། གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པ། མི་འབྱུང་བ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་པ། ཐ་དད་པ་གཅིག་པ་མི་གཡེང་བ། ཀུན་དུ་གཡེང་བ་སེམས་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་ཤེས་པ། སེམས་དེ་ཁོ་ན་བར་ཤེས་པ། ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་
Chinese
又有什么其他的呢？ 那个菩萨又是什么其他的呢？ 所缘即是心吗？ 菩萨即是所缘吗？ 假设所缘也是其他的，菩萨也是其他的，那么真如就不是一个，而是变成两个了。 如果是一个的话，那么心以心来观察，心以心来见是不合理的。 比如就像剑不能砍自己，指尖不能触碰自己一样，心不能以心来缘，这样观察就会这样看到： 没有任何可得，心无处可住，无所依，不是断灭，不是常恒，不是积聚，不是从因产生，不是由缘生起，不是由此而来，不是从彼而来，不是它本身，不是其他，没有种类，没有原因，不消失，不显现，如实地见到无自性。 真实，不动摇，寂静，丝毫未见，完全未见，不分别，完全不分别，不动，不思，不散乱。心无色，所生起的也无色，对于无色者来说，菩提也无色。 心的自性即是菩提。 菩提的自性即是所有法。 所有法的自性即是真如。 这个心是如此迅速，非常迅速，不住留，流动，像猴子，像风，像海市蜃楼，像水的流动，像蜡烛，像身体的形象，长久地行走，无论何处都不动摇，返回，安住于境，六者的 行境，全知，独自能，不生起，一切生起，寂静安住，不同与相同不散乱，完全散乱，心于三时中平等了知，心如其本身了知，如是也完全了知他人的心。 如自己的心空性，如是也完全了知一切众生的心是空性。 如自己的心平等了知，如是也完全了知一切众生的心是平等。 由此完全了知一切法是平等。 由一切法平等而完全了知菩提是平等。 由此完全了知心是所有法的法界。 所有法的法界即是
English
What else is there? What else is that Bodhisattva? Is the object of focus itself the mind? Is the Bodhisattva himself the object of focus? If the object of focus is also something else, and the Bodhisattva is also something else, then Suchness is not one, but becomes two. But if it is one, then it is unreasonable for the mind to look at the mind and for the mind to see the mind. For example, just as a sword cannot cut itself, and the tip of a finger cannot touch itself, so the mind cannot focus on the mind. If one looks at it in this way, one sees it like this: there is nothing to be obtained, the mind has no place to dwell, no support, it is not annihilation, it is not permanent, it is not accumulated, it does not arise from cause, it is not produced by conditions, it is not from that, it is not from another, it is not itself, it is not other, it has no kind, no cause, it does not disappear, it does not appear, and one sees that it has no self-nature as it is. True, unmoving, solitary, not seen at all, not completely seen, not discriminating, not completely discriminating, not moving, not thinking, not scattering. The mind is formless, and what arises is also formless. For those who are formless, enlightenment is also formless. The nature of mind is enlightenment. The nature of enlightenment is all phenomena. The nature of all phenomena is Suchness. This mind is so fast, very fast, not abiding, flowing, like a monkey, like the wind, like a mirage, like a stream of water, like a candle, like the image of a body, walking far, not moving anywhere, returning, abiding in the object, the six field of activity, all-knowing, capable alone, not arising, all arising, peacefully abiding, different and same, not scattered, completely scattered, knowing the mind equally in the three times, knowing the mind as it is, and also completely knowing the minds of others in the same way. Just as one's own mind is emptiness, so one also completely knows that the minds of all beings are emptiness. Just as one knows one's own mind equally, so one also completely knows that the minds of all beings are equal. Thus, one completely knows that all phenomena are equal. Because all phenomena are equal, one completely knows that enlightenment is equal. Thus, one completely knows that the mind is the realm of all phenomena. The realm of all phenomena is