Tibetan
པའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །གང་མེད་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་ལ་འགྲོ་བ་ལེགས་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སྟེ་གང་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྒྱུན་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྤྲིན་དང་ཁུག་རླངས་དང་འཇའ་རླན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དྲིས་པ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་མེད་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་རང་རིག་པ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དབུ་མར་མི་ དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བཏགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་བླ་དྭགས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་དྭགས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་བླ་དྭགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐུ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་བླ་དྭགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་བླ་དྭགས་གང་ཡིན་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གང་གློ་བུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གློ་བུར་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ནས་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བརྟག་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་མཚན་མ་དང་། བཏགས་པ་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་། སངས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། དང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་མ་བཏགས་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བ་ཞིག་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བླ་དྭགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད། ཚིག་མེད། བརྗོད་དུ་མེད། ཚིག་གི་ལམ་ཆད་པའོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་ བདག་པོ་གང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཞི་ལ་གཞིའི་དོན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རྟོག་གམ། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞིའི་དོན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞིའི་དོན་ཙམ་ཞིག་ནི་འདི་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་ཀྱང་མི་བརྙེས་སོ། །དེ་བས་ན་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དག་གི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་དག་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ལ་གནས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་གནས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅི་ལ་གནས་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་སྟོང་ན་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་མཛད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་ ན་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བྱིས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པ་དང་གང་ཐར་བར་བཏོན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་ངུར་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་འཆིང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་དངོས་སུ་བསད་པ་མེད་པར་བསད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གློ་བུར་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ཡས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡི། །ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཞི། །མེད་རྒྱུ་བཏགས་ཆགས་བསྒྲུབས་འགྲུབ་ཅིང་། །གང་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་ཡིན། །དེས་ན་བྱ་མེད་བྱས་པ་ཟིན། །མི་སྣང་བ་ལས་ཀུན་སྣང་བ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་སྣང་། །སྣང་ཉིད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུའང་དམིགས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ལས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི། །ཐ་དད་མིང་གི་བླ་དྭགས་རྣམས། །མི་ཤེས་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་བཏགས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི། །ཐ་སྙད་མིང་གི་བླ་དྭགས་རྣམས། །མིང་མེད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐུ་གསལ་བས། །ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཏི་མུག་མུན་བསལ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ལ་རེ་རྩོལ་ མེད་པར་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གསང་སྔགས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས་པའོ། བམ་པོ་གཉིས་པར་ཟུག་པ། དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་བྱུང་བ
Chinese
是故。以其本然之故，故为不造作。从无有中恒常生起，且往异处，生起善与恶与非二者之种种，即彼乃如虚空。彼之常流乃生起，如云与雾气与虹霓等。复问：秘密主，彼为何故名金刚萨埵？答言：楞伽之主，彼如实之自性，乃于一切中，于一切处，无有对治，无有变异，无有生灭。彼如实自性，心自证知。从《深密解脱经》中，以神通力摧伏生起种种事物之无有自性，故名金刚萨埵。楞伽之主，亦名无上菩提心。诸法之法性，亦名如是性。亦名心之空性。亦名超越边际。亦名不缘中观。 亦名诸佛之本体。亦名一切化身之生处。亦名诸佛之善知识。亦名一切刹土之明灯。亦名大悲方便之生处。亦名一切法之影像显现。楞伽之主彼等亦为谁之义而如是安立，然于彼如实性则无有立名，彼等当知唯是假立。楞伽之主，是故佛乃假立。法亦假立。菩提亦假立。如是界与智慧与法身，与异体之身，与有情，与世间等，凡所有安立与执着，当知皆唯是假立。楞伽之主，凡是假立者，乃是忽然而立，非是本有。楞伽之主，若若是本有，则凡是忽然而生者皆不生。楞伽之主，忽然而生者如云，非是常恒，非是本有，不可堪忍。楞伽之主，是故名与，表诠与言说与相与，安立与业与业之
English
Therefore. Because of its inherent nature, it is uncreated. That which constantly arises from nothingness and goes to different places, giving rise to various things such as good, evil, and neither, that itself is like the sky. Its constant flow is arising, like clouds, mist, rainbows, and so on. Again, it was asked: Secret Lord, why is he called Vajrasattva? He replied: The Lord of Lanka, that suchness of reality, is without opponent in all ways and in all places, without change, without arising or ceasing. That suchness, the mind's self-awareness. From the *Samdhinirmocana Sutra*, by the power of miracles, he subdues the non-existence of inherent existence of various things that arise, therefore he is called Vajrasattva. The Lord of Lanka is also called the unsurpassed mind of enlightenment. The dharmata of all dharmas is also called suchness. It is also called the emptiness of mind. It is also called transcendence of extremes. It is also called non-objectification of the Middle Way. It is also called the essence of all Buddhas. It is also called the source of all emanations. It is also called the virtuous friend of all Buddhas. It is also called the lamp of all realms. It is also called the source of compassion and skillful means. It is also called the appearance of the image of all dharmas. Those Lords of Lanka, for whose sake are they thus established? But in that suchness, there is no naming; these should be known as mere imputation. Lord of Lanka, therefore, Buddha is an imputation. Dharma is also an imputation. Enlightenment is also an imputation. Likewise, the realm, wisdom, the Dharmakaya, the different bodies, sentient beings, the world, and so on, all that is established and clung to, should be known as mere imputation. Lord of Lanka, whatever is an imputation is suddenly established; it is not inherently existent. Lord of Lanka, if it were inherently existent, then all that arises suddenly would not arise. Lord of Lanka, what arises suddenly is like a cloud; it is not permanent, it is not inherently existent, it is not tolerable. Lord of Lanka, therefore, name, indication, expression, sign, imputation, action, and the action of
Chinese
一切的异熟果都是突发的，应该理解为生起、止息、遮蔽和显现。楞伽主，如果业和业的异熟果等不是突发的话，那么如是性就不能那样成立。楞伽主，如是性应该理解为不为任何事物所左右的至高无上之物。楞伽主，因此，一切法无名、无词、不可说，是言词之路断绝之处。 问道：秘密主，对于所命名的基础，连基础的意义也不分别吗？ 回答：楞伽主，连基础的意义也不分别，完全不分别。为什么呢？因为连基础的意义是这个，即使是佛陀亲自寻找也找不到。因此，对于突发的分别和不分别，只是假名为佛和有情，而对于如是性来说，丝毫没有佛和有情。然而，孩子们被突发的云所遮蔽，所以特别执着于突发的法，并且分别轮回和菩提。分别有情和佛。 问道：秘密主，那么这有情和佛应该如何了解？ 回答：楞伽主，应该了解为空性。 问道：秘密主，空性住在哪里？ 回答：楞伽主，空性住在一切法中。 问道：秘密主，一切法住在哪里？ 回答：楞伽主，一切法因为仅仅是空性，所以什么地方也不住。 问道：秘密主，住在空性中的住在哪里？ 回答：楞伽主，住在空性中的是住在伟大的慈爱中，即空性圆满地住在有情的事情中。为什么呢？因为对于佛和有情来说，除了空性之外没有任何意义。 问道：秘密主，如果佛和有情都是空性，那么以谁的大悲对谁如何行事？大悲是谁的至高无上的言辞？ 回答：楞伽主，因为一切法自性住在空性中， 所以二
English
All ripened results are sudden, and should be understood as arising, ceasing, obscuring, and appearing. Lord of Lanka, if karma and the ripened results of karma, etc., were not sudden, then suchness could not be established as such. Lord of Lanka, suchness should be understood as the supreme that is not subject to anything. Lord of Lanka, therefore, all dharmas are without name, without words, unspeakable, and the path of words is cut off. Question: Secret Lord, does one not even discriminate the meaning of the basis for what is named as the basis? Answer: Lord of Lanka, one does not even discriminate the meaning of the basis, one does not discriminate at all. Why is that? Because even if the Buddha himself were to search for what the meaning of the basis is, he would not find it. Therefore, it is only nominally designated as Buddha and sentient being for sudden discrimination and non-discrimination, but for suchness, there is not even a little bit of Buddha or sentient being. However, children are obscured by clouds of suddenness, so they especially cling to sudden dharmas and discriminate between samsara and bodhi. They discriminate between sentient beings and Buddhas. Question: Secret Lord, then how should these two, sentient beings and Buddhas, be understood? Answer: Lord of Lanka, they should be understood as emptiness. Question: Secret Lord, where does emptiness reside? Answer: Lord of Lanka, emptiness resides in all dharmas. Question: Secret Lord, where do all dharmas reside? Answer: Lord of Lanka, all dharmas do not reside anywhere because they are only emptiness. Question: Secret Lord, where does that which resides in emptiness reside? Answer: Lord of Lanka, that which resides in emptiness resides in great love, that is, emptiness completely resides in the affairs of sentient beings. Why is that? Because for Buddhas and sentient beings, there is no meaning other than emptiness. Question: Secret Lord, if all Buddhas and sentient beings are empty, then with whose great compassion does one act upon whom and how? Whose supreme word is that great compassion? Answer: Lord of Lanka, because all dharmas naturally reside in emptiness, therefore two
Chinese
因为没有把弱者看作弱者，所以为了把一切的精华完全救度到菩提中，就是大慈悲。而幼稚的慈悲却夺走了三千大千世界众生的性命，以及随意夺取性命，这应被理解为小慈悲。楞伽的主人，因此要恒常安住于大慈悲中。楞伽的主人，凡是安住于大慈悲中的人，既不解脱任何众生，也不束缚任何众生，而是不用金刚武器实际杀害，仅仅是杀害而已。那是因为什么呢？因为是从没有众生而安立为众生的缘故。大慈悲应被理解为如是性和突发性二者差别的最高术语。楞伽的主人，因此要像这样：无边安立为名，存在、所见、显现、名声、诸法一切，仅仅是安立为术语而已，其中哪里有实体呢？对于安立为名的基础，没有原因，安立、贪执、成办、成就，在哪里观看都会显现，因此无事也算作已做完。从不显现中一切显现，一切一切都是突发显现，是显现的无有自性之精华，对于有和无二者也没有执着。从没有佛中产生佛，以及菩提、法性等等，为了向不了解的愚昧者显示，而安立了不同的名称术语。对于那本身，佛和菩提、法性等等，没有名称术语，没有用语言表达的词语。从法性虚空的广阔中心，以智慧太阳的身光明亮，以慈悲明灯的光芒，消除愚痴的黑暗而完全显现。这样说了之后，楞伽的主人等一切有情身的菩萨们，不再依赖其他，都舒了一口气。诸佛的密意汇集的大经中，显示密咒自性的章节，即第八品。大乘必定产生的道理中，陈述圆满布置明灯的故事，关于法印智慧的详细讨论，即显示产生方式的第二品。第二卷结束。之后，楞伽的主人又对秘密主说以前发生的事情