Chinese
如轮之流显现， 显现之生流不断。 不均等均等之自性， 如其所有彼生起。 何处生起流不断， 于彼无尽亦无增。 何处影像任何显， 面容与面容生与力， 依凭如是影像生。 彼即彼二非他异。 何处因果各别故， 因即果彼即因。 是故于彼无彼二， 如是性也彼即是。 是故所有如是法， 如是性中一故者， 无论如何何显何生亦， 不摇动中生显无。 甚深秘密胜妙此， 如空思虑深难测。 不具瑜伽者所思， 思虑不能证悟也。 譬如日之精要者， 以眼根门善思量， 精要彼何不能悟， 光焰夺目眼眩晕。 如是孩童慧劣者， 精要义上如何思， 秘密精要不能见， 慧劣孩童嘎切嘉。 是故秘密胜妙此， 以诠不能知晓也， 然为诠示迷茫众， 瑜伽士者略示耳。 不可思议之法性此， 离思离念如是住。 不思不念此法何， 孩童诸众吾未示。 超越言诠诠示故， 此言指示岂能有？ 无有指示之对境不得， 无对境法无言路。 诸法犹如虚空也， 虚空亦无有相状。 如虚空之中边不可得， 诸法皆离边中际。 虚空何名言诠说， 诠说彼即是事物， 彼之名言虽诠说， 虚空于彼无阻碍。 于此不思何言说， 言说彼即是分别， 分别分别何言说， 于彼无二无阻碍。 何处执着二取者， 中边分别一切错。 平等名为之词语， 二与中边分别故。 嗟乎此一法之友， 所有皆无离彼故， 二取从此皆分别， 一切定解如是住， 诸友伴等彼等。
English
Appears like the flow of a wheel, The arising flow of appearances is unbroken. From the nature of unequal and equal, It arises as it is. Where arising is continuous, There is neither depletion nor increase. Whatever image appears here, From face and face arising and power, Depending on that, the image arises. That itself is not different from those two. Because cause and effect are separate here, The cause itself is the effect, and that itself is the cause. Therefore, there are not two in that. It is suchness, it is just that. Therefore, since all such dharmas Are one in suchness, No matter what appears or arises, There is no arising or appearance from the unmoving. This profound, secret, and sacred thing Is like contemplating the sky, its depths are hard to fathom. Whatever those without yoga contemplate, Contemplation will not lead to realization. For example, the essence of the sun, If thoroughly examined by the eye, One will not understand what that essence is, But the blazing light will dazzle the eyes. Likewise, a child with weak intellect, No matter how they contemplate the essential meaning, They will not see the essence of the secret, The child with weak intellect, Gache Gyal. Therefore, this secret and sacred thing, Cannot be known through symbols, But in order to represent the assembly of the deluded, It is just a direction for the yogis. This nature of reality, which is beyond thought, Is placed as it is, free from thought. This dharma that is not thought or placed, what is it? I have not shown it to the children. Because it transcends expression through words, How can it be shown as 'this'? One cannot find an object of demonstration that is non-existent. There is no path of words in the dharma that is without an object. All dharmas are like the sky, And the sky also has no characteristics. Just as the middle and end of the sky are not perceived, All dharmas are free from end, middle, and limit. Whatever name is expressed for the sky, That expression itself is the object, Even though its term is expressed as a name, It does not change or obstruct the sky. Whatever non-thought is expressed about this, That expression itself is conceptual thought, No matter what conceptual thought is expressed, It does not change or obstruct the non-duality in it. Wherever there is attachment to duality, And the separation of middle and end, all is mistaken. The term called 'equality' Is from the separation of two and middle and end. Alas, this one dharma friend, Since all are without it, This duality is henceforth conceptual thought. Let all rest in this certainty. Friends, those ones.
Tibetan
་ནི་མེ་ལོང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་དམ་པ་ངེས་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འཇོག་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གང་དུ་འདིར་མདོ་བཅུ་བཀོད་པའི་དགུ་པ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆ་མཐུན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་ བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུན་པ་ཆེན་པོ་མུན་འཁྲིགས་པའི། །བྱིས་པའི་ཁམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོར་འདིར། །ངེས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དག །དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་པས། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །འདིར་ནི་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆ་མཐུན་མཐུན་འཇུག་ཐབས་འཛུད་པ། །སྦྱོར་དང་སྤྱོད་པ་བསྲེ་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །དམ་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆ་མཐུན་སྦྱོར་བ་གང་འཇུག་པ། །གང་ཞིག་གང་དུ་དེར་ངེས་ལ། །དེ་དག་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱད། །ཡོངས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་བསྟན་ན། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་འགྱུར་བར་བྱ། །དེ་དག་དམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མཐུན་པས་གང་སྦྱར་བས། །ཡིད་ཀུན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་ཅིང་བྱ། །གང་གི་ཡིད་འཕྲོག་འདྲེན་འཇུག་པ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་འོང་དེ་ཁོ་ན། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་མུན་པའི་ཁམས་དག་ན། །གང་གིས་གང་དག་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་དེ་ཞུགས་ཏེ། །དེ་དང་དེ་གཅིག་མི་གཞན་པས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་དེ་རིག་ནས། །དེ་ཡི་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྒྱུར་བའི་ཚིག་ལམ་འབྱུང་། །དེ་འདས་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡི། །ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཨེ་མའོ་འཁྲུལ། །འདིར་ཉེས་འདིར་ལོག་ལྡང་སོགས་བསྔོ། །དེ་ནང་འདི་ནི་ཁོ་ནས་བྱས། །གང་འདིར་དམ་པར་འཇུག་འདི་ལ། །དམ་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་འོས། །དེས་ན་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ། །འོན་པས་གང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །འོན་ཅིང་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་སྐད་ཅིག་ན། །བདག་གི་བཤེས་ག
Chinese
应当知道，这是为了观察镜子而必须认真思考的殊胜之意。如是说后，楞伽之主等下劣之身的菩萨们都得到了正确的安住。诸佛意总集大经中名为“近似显现”之品，第六十三品完毕。之后，楞伽之主等下劣殊胜者们向秘密主请问：在此处所安立的十部经中的第九部经，所提出的问题是：秘密主啊，如何才能完全了解“应当将相符之物结合起来”的誓言之意？如是请问后，秘密主说道：楞伽之主，应当如此完全了解：在黑暗浓厚的巨大黑暗中，在孩童自性的城市里，在此恒常相续的轮回中，必须进入的行为，以一切殊胜之意汇集，无论成为何者的行境，无论说了多少，在此应当了解为三。相符、相合、进入的方法，通过结合和混合行为，一切的一切都应适当地为了殊胜之义而结合。楞伽之主，就像这样，凡是相符的结合，无论何者在何处确定，都要与那些事物本身相一致地行动。如果完全显示与那相一致，那本身就会变成那样。为了使那些成为殊胜，那些通过一致而结合的事物，要引导一切心意并使其进入。无论夺取、引导、进入何者的心意，都要如其所愿，务必如此。例如，在黑暗的自性中，无论什么通过什么变成了什么，那的意念就进入了那，那和那是一体的，没有其他，然后从那认识到那，获得控制那的方法，出现转变那本身的语言道路。那超越的殊胜的唯一，进入意念后，唉玛！迷惑啊！在此过失，在此颠倒升起等回向，那里面，这完全是由这所做。凡是殊胜地进入此，都应殊胜地进入殊胜。因此，那是那本身，即使是愚昧者，那本身也，愚昧地进入殊胜的境地。楞伽之主，怎么样呢？那又是怎么样的呢？我通过见闻一瞬间，我的善知识
English
It should be known that this is to contemplate the mirror and to understand the supreme intention that must be carefully considered. After saying this, the Bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, were truly established. The sixty-third chapter, called "Approximate Manifestation," from the Great Sutra of the Collection of Intentions of All Buddhas, is completed. Then, the Lord of Lanka and other inferior and supreme beings asked the Lord of Secrets: "Where the ninth of the ten sutras established here is, the question asked is: O Lord of Secrets, how can one fully understand the meaning of the vow 'to combine compatible things'?" After asking this, the Lord of Secrets said: "Lord of Lanka, these should be fully understood as follows: In the great darkness, thick with darkness, in the city of the nature of children, in this constant cycle, the actions that must be entered, gathered with all supreme intentions, whatever becomes the object of practice, however much is said, here it should be understood as three. Compatible, harmonious entry, the method of insertion, by combining and mixing actions, everything should be appropriately combined for the sake of the supreme meaning. Lord of Lanka, like this, whatever compatible combination enters, wherever anything is determined, act in accordance with those things themselves. If it is fully shown to be in accordance with that, then that itself will become like that. In order to make those supreme, those things that are combined through agreement, guide all minds and make them enter. Whatever steals, guides, and enters the mind, it should be as desired, definitely so. For example, in the nature of darkness, whatever becomes whatever through whatever, that thought enters that, that and that are one, there is no other, then from that, recognize that, obtain the method of controlling that, and the path of language to transform that itself arises. That transcendent supreme one, after entering the mind, alas! Confusion! Here is fault, here is reversal, rising, etc., dedicated, inside that, this is completely done by this. Whatever supremely enters here, it should supremely enter the supreme. Therefore, that is that itself, even if it is foolish, that itself also, foolishly enters the realm of the supreme. Lord of Lanka, how is it? And how is that? I, through seeing and hearing in an instant, my virtuous friend