Tibetan
ས་ནི་མཚམས་མེད་བཟློག་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །གང་ལྟར་གོམས་ལྟར་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དག །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ནན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དཔུང་ཆེན་བསྐྱེད། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལྡང་སོགས་པ། །གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུད་སྦྱོང་དོན་ལྡན་བྱ་ཕྱིར་དང་། །གལ་ཏེ་རྩལ་ཞན་མ་ལྡན་ན། །དགེ་བསགས་སྟང་ཆེན་ཀུན་བསྡོངས་ཏེ། །གང་འདིར་བསགས་པའི་དོན་བགྲངས་ཤིང་། །གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་རྩལ་སྤྲུགས་ན། །ཉི་ཤར་ཆུ་ཀླུང་ཟླ་བརྙན་ལྟར། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཡན་ཆད་ཀྱང་། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །གང་འདིར་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བློ་བཞག་ན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན། །ཡུལ་གང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འཇུག་པ་མེད་ལས་གང་འཇུག་པ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་གི་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དམ་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡུལ་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་མཚོན་པའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མེ་ལོང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་ལ་གང་གིས་མཚོན་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ལོང་ནི་འདི་ལྟར། སྣང་དང་བརྟགས་དང་འབྱུང་བ་དང་། །མི་ཆགས་འབྱུང་སྣང་དག་པ་དང་། །གནས་འབྱུང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་མིག་ཡོར་དང་། ། མགལ་མེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་བཅུ། །མཐུན་པའི་དམིགས་བཅུ་མཚོན་པར་གཞག །དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་སྣང་། །དངོས་པོར་སྣང་དུ་བཏུབ་པའི་དཔེ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི། །སྐྱེས་བུ་གང་གི་རྩོལ་བ་དང་། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །དབང་པོ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་ལ་འགྲོ་འོང་དངོས་པོ་མེད། །འདི་ལྟར་གསང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་། །མེད་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣང་འབྱུང་རང་བཞིན་མེད། །གང་འདིར་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་འབྱུང་གཡོ་བའི་དུས་དག་ལ། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །བྱིས་པ་གདུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཉེར་གཞག་ཀྱང་། །ཚིམ་པའི་རྒྱུ་དེར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ཀུན་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །ཐ་སྙད་མཚན་མ་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པས་དེ་མི་དམིགས། །གང་འདིར་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ནི། །སྒྲིབ་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་ཤར་བ། །གཟུགས་བརྙན་དང་པའི་ཆུ་ན་སྣང་། །དེ་ལ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད། །དེ་བཞིན་གང་ཡང་བཀོད་མེད་པར། །དེ་ཉིད་མཁའ་ལས་གང་གསལ་བ། །གང་འདིར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ནི། །གང་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ན། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང་། །ལོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་དུ། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་སྣང་། །དེ་སངས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ལྟར། །སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་མེད་པ་ལ། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅིར་སྤྱད་ཀྱང་། །སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཇི་བཞིན་པས། །བརྟགས་ན་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི། །རང་གི་གནས་ལ་སྒྲས་རྐྱེན་པས། །དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་འབྱུང་ཡིན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་བྱིན་བརླབས་དག །གང་གི་ཆེད་དུ་མེད་འབྱུང་བ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །མེད་རྒྱུ་བཏགས་ཆགས་བལྟས་པར་སྣང་། །གང་འདིར་མིག་ཡོར་རང་བཞིན་ནི། །མིག་ནད་ཅན་ལ་རྫས་སྣང་བ། ། འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་སྣང་བར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཅི་སྣང་བ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཟད། །སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཡང་མེད། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་དང་བ་ལས། །ཆུ་བུར་སྤྲིན་ཚོགས་ཐ་དད་འབྱུང་། །རང་འབྱུང་རང་ཞིའི་རང་བཞིན་པས། །ཆུ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དག །སྣང་དང་མི་སྣང་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ལས། །རང་འབྱུང་རང་ཞི་ཇི་བཞིན་པར། །དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དྲི་ཟའི་གནས་དེ་ངེས་མེད་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་གར་བྱུང་བར། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །འབྱུང་བ་ཉིད་ན་དེར་མི་བརྟག །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །གནས་པ་གནས་པ་གར་གནས་པར། །དེ་ཉིད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་སྣང་། །སྣང་བ་དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །མེད་འབྱུང་གཅིག་ལས་དུ་མར་འབྱུང་། །གང་འབྱུང་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྣང་། །སྣང་བའི་འབྱུང་རྒྱུན་འཆད་མ་ཡིན། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཇི་ལྟ་བ་ལྟར་དེ་འབྱུང་བ། །གང་འདིར་འབྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །གང་འདིར་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང་བ། །བཞིན་དང་བཞིན་འབྱུང་དང་བ་ལས། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མིན། །གང་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་བས། །རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ། །དེ་བས་དེ་ལ་དེ་གཉིས་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན། །གང་ལྟར་ཅི་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མི་གཡོ་བ་ལས་འབྱུང་སྣང་མེད། །ཟབ་མོ་གསང་བ་དམ་པ་འདི། །མཁའ་ལ་རྟོག་འདྲ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་གང་རྟོག་པ། །བརྟགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། །མིག་གི་དབང་པོས་རབ་བརྟགས་ན། །སྙིང་པོ་དེ་གང་མི་རྟོགས་ཀྱི། །འོད་འབར་ཟིལ་གྱིས་མིག་རྫིལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བློ་ཞན་པས། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་གི། །བློ་ཞན་བྱིས་པ་ ག་ཆད་རྒྱལ། །དེས་ན་གསང་བ་དམ་པ་འདི། །མཚོན་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །གང་ལ་རྨོངས་པའི་ཚོགས་མཚོན་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །བསམ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཞག །མི་བརྟག་གཞག་པའི་ཆོས་འདི་གང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །བརྗོད་པས་མཚོན་པ་ལས་འདས་པས། །འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །མེད་པས་བསྟན་པའི་དམིགས་མི་རྙེད། །མི་དམིགས་ཆོས་ལ་ཚིག་ལམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་བཞིན། །ཆོས་ཀུན་མཐའ་དབུས་མུ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་གང་མིང་རྗོད་བྱེད་པ། །བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་མིང་བརྗོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་འགག་མི་འགྱུར། །འདི་ལ་མི་རྟོག་གང་བརྗོད་པ། །བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་འགག་མི་འགྱུར། །གང་འདིར་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་། །དབུས་མཐའ་འབྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གོལ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་། །གཉིས་དང་དབུང་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། །ཀྱེ་མ་འདི་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྤུན། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མེད་བཞིན་དུ། །གཉིས་འདི་ཕན་ཆད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་ངེས་པ་འདི་ལྟར་ཞོག །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག
Chinese
地是不间断的转变，慈悲生起之坛城，无论如何，如所习惯般精进修持。如是等等之根本，于义不转而尽舍弃，以精进之众生起大军。如是业之生起等等，非于他处行持，唯是一心具义瑜伽士，为调伏自续而行持具义，若不具足微弱之能力，则积累善根，汇集广大之资粮，数算于此处所积累之义，若发出恳切之力量而振奋能力，如日出、河流、水中月影般，珍爱自性之力自然生起。是故，即使是微小之事，亦应转为神圣之义。于此处所摄与未摄之，动摇等等一切事物，若于如是之性安住心，彼即是大慈悲。楞伽之主如是，以无有境之方式，无有进入之处而进入，于境进入是神圣的。如是说已，楞伽之主等等下劣身之菩萨众，于何之相续中，获得进入境之决定为神圣。诸佛之意汇集之大经中，进入神圣境之品第六十二竟。之后，又楞伽之主等等下劣之菩萨众，向秘密主完全提问了象征之问题。秘密主啊！将要承诺检验镜子，此意如何完全检验？如是提问后，秘密主说：诸位朋友，以何象征何者而知晓之镜子是这样的：显现与观察与生起，无染着生显清净与，住处生起一致十种相，幻化海市蜃楼水中月，梦境声响影像眼翳和，火把乾闼婆城市与，化身映像镜子十种，安立一致之十种目标为象征。事物虽无却显现为事物，能显现为事物之譬喻，如何如幻化之自性，任何士夫之勤作与，药物与咒语之结合中，夺取感官心意而显现任何事物，于彼无有来往之事物。如此秘密之自性亦，无有生
English
The earth is an uninterrupted transformation, the mandala where compassion arises, in any case, practice diligently as accustomed. Such roots, without changing their meaning, are completely abandoned, and a great army is raised by the assembly of diligence. Thus, the arising of karma and so on, is not practiced elsewhere, but only by a single-minded, meaningful yogi, to tame one's own continuum and practice meaningfully. If one does not possess weak abilities, then accumulate merit and gather vast amounts of provisions, counting the meaning accumulated here. If one exerts the power of earnestness and invigorates ability, like the sunrise, rivers, and moon reflected in water, cherish the natural arising of the power of one's own nature. Therefore, even the smallest things should be transformed into sacred meaning. If one abides in suchness with the mind regarding all things, whether grasped or ungrasped, moving or unmoving, that itself is great compassion. Thus, the Lord of Lanka, in a way that has no object, enters where there is no entry; entering into an object is sacred. Having said this, the bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, in whose continuum did they obtain the certainty of entering into an object as sacred? In the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, the sixty-second chapter, the chapter on entering the sacred object, is complete. Then, again, the inferior bodhisattvas, such as the Lord of Lanka, completely asked the Lord of Secrets about symbolic questions. O Lord of Secrets! How should the intention to examine the mirror, which is promised, be completely examined? After asking this, the Lord of Secrets said: Friends, the mirror by which one knows what is symbolized by what is like this: appearance, observation, and arising, non-attachment, arising appearance, purity, and the ten aspects of dwelling arising in harmony, illusion, mirage, moon in water, dream, sound, image, eye disease, torch, city of gandharvas, emanation, reflection, and the ten mirrors. Establish the ten concordant aims as symbols. Although things do not exist, they appear as things. An analogy of how things can appear as things is like the nature of illusion. In the combination of the efforts of any person, medicine, and mantra, it steals the senses and mind and appears as anything. In that, there are no things that come and go. Likewise, the nature of secrecy is also without arising.
Chinese
从虚妄的结合中，如何显现生起皆无自性。此处如海市蜃楼的自性，在坏灭生起摇动之时，从彼和彼的自性中，孩童以干渴的意识，即使设定为水的意识，又怎能成为满足的原因？同样，它的差别也完全是自性空。施设名言、相和名称，它本身是空性，因此不可见。此处如水中的月亮，无云的空中月亮升起，倒影显现在最初的水中，但考察它并没有实体。同样，没有任何安排，它本身从空中显现，此处所显现的即是它本身，它本身是无实、无执著、无分别的。如梦的自性，当某人被睡眠压迫时，在刹那、片刻、瞬间和年等无数的时间里，显现经历各种苦乐。醒来时什么也找不到一样，在空性中什么也没有，无论如何运用行为的差别，以不执著于行为的如实性，如果考察，则远离一切所缘。声音回响生起的自性，以声音为缘，在自己的位置上，同样如此生起声音回响，它本身是无有而生起。秘密真言秘密的加持，为了什么而无有生起？从什么也没有之中生起一切，无有之因显现为假立执著。此处如眼花缭乱的自性，对患有眼病的人显现事物，仅仅显现在错乱的表面上，如何显现也什么都没有。从离戏的自性空性中，无论显现何种幻化，仅仅显现为幻化本身，那些显现什么也没有。从水、天空和雾中，水泡和云团各自分别生起，以自生自灭的自性，水本身清净为空性本身。无论显现与不显现多少，一切的一切都从它本身中，以自生自灭的如实性，确定为清净本身。寻香者的居处是不确定的，它的形象无论在哪里出现，那座城市也同样在那里出现，在生起本身中无法确定它。如实性的如实性，安住，安住于何处安住？它本身显现为无量宫殿，显现如此，却并非真实存在。如化身的自性，从无有生起，从一化为多，无论生起
English
From the union of delusion, how appearances arise, all without inherent existence. Here, like the nature of a mirage, in times of destruction, arising, and movement, from the nature of this and that, a child, with a consciousness of thirst, even if setting it as a consciousness of water, how could it become a cause of satisfaction? Likewise, its distinctions are also completely empty of inherent existence. Labels, signs, and names are assigned, it itself is emptiness, therefore it is not seen. Here, like the moon in water, in a cloudless sky, the moon rises, a reflection appears in the initial water, but examining it, there is no substance. Likewise, without any arrangement, it itself appears clearly from the sky, what appears here is itself, it itself is without substance, without attachment, without conceptualization. Like the nature of a dream, when someone is oppressed by sleep, in moments, instants, and short periods, and in years and so on, for countless times, appearances experience various pleasures and pains. Just as upon awakening, nothing is found, in emptiness there is nothing, no matter how the distinctions of actions are applied, with the reality of not clinging to actions, if examined, it is separated from all objects of focus. The nature of the arising of echoes, with sound as the condition, in its own place, likewise, echoes arise in that way, it itself is arising from nothingness. The blessings of secret mantras, for what purpose do they arise from nothingness? From nothing at all, everything arises, the cause of nothingness appears as falsely imputed attachment. Here, like the nature of eye disorders, to someone with an eye disease, objects appear, merely appearing on the surface of delusion, however appearances arise, there is nothing at all. From the emptiness of the nature free from elaboration, whatever magical displays appear, they merely appear as magical displays themselves, those appearances are nothing at all. From water, sky, and mist, bubbles and clouds arise separately, with the nature of self-arising and self-subsiding, the water itself is purified into the nature of emptiness itself. However many appearances and non-appearances there are, all of them, everything, from itself, with the reality of self-arising and self-subsiding, are determined to be purity itself. The dwelling of a gandharva is uncertain, wherever its form appears, that city also appears there, in the arising itself, it cannot be determined. The reality of suchness, abiding, abiding wherever it abides, it itself appears as an immeasurable palace, appearing in that way, but not truly existing. Like the nature of an emanation, from nothingness arising, from one arising into many, whatever arises