Tibetan
་བཟང་མོས། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཀློང་། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། དེ་ནས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་མི་བསྐྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་། དེ་ནས་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིས།ཨེ་མ་ཧོ་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྐུའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་སྣོད་བཅུད་སྣུམས་པར་བྱེད། དེ་ ནས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོས། ཨེ་མ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་མེ། དེ་ནས་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མས། ཨེ་མ་ཧོ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ། མ་བསྐྱོད་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པས་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ། དེ་ནས་ཡུམ་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཀློང་གིས། ཨེ་མ་ཧོ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཛད་སྤྱོད་ཀུན། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་དེ་དངོས་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སྨྲས་པ། རིག་པ་འགག་པ་མེད་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དག །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། །མི་གནས་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཡི་རང་སྟེ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་སོ། །ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྗོད་པས། །དངོས་པོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཡང་། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས། །མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རྫོགས་པའི་ཡང་རྫོགས་ཨ་ཏི་ལ། །མཐོ་དམན་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཡངས་དོག་མེད་དེ་རྫོགས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་མངའ་བས། །རང་བྱུང་བཙལ་མེད་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྫོགས། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་བརྡལ་ཁྱབ་པར་ གནས། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་རྫོགས། །རྫོགས་པའི་དོན་ལ་བཙལ་དུ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །རྟོགས་པའི་ཀློང་དུ་སུས་དྲིས་པ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་བདེ་གནས་པ། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་བློ་ནི་མི་གནས་ན། །རྟག་ཆད་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཀོད་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེ་ཏོག་བྱུག་མི་དགོས། །མཁའ་ལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བརྡལ་བ་ལ། །འོད་དང་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་མི་དགོས། །ཤེས་རབ་རིག་པ་གཞི་ལས་ཤར་བ་ལ། །རྣ་བས་མཉན་ཅིང་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་མི་དགོས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བཙལ་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་རྙེད། །རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བཀྲུས་པས་མི་འདག་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྐྱེ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ནི། །རང་གི་རིག་པ་ཆེན་པོས་མཁྱེན། །རང་རིག་དུ་མར་མི་སྣང་བས། །སོ་སོར་བསྟན་ཀྱང་གཅིག་གི་ངང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་རྣམས་དུ་མར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྣང་། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། སྣང་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །བཀོད་པ་མེད་པར་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །མ་བཀོད་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། མཐོ་དམན་དང་ཡངས་ དོག་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་ཟས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི། གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མི་གནས་པར་གཞིའི་འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། དགོངས་པའི་ལ་དོར། དོན་ཀློང་དུ་འདྲིལ། རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་པ་ལས། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སྐུ་མི་གནས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་བསྡིམས་ཏེ། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད། །སྒྲིབ་གཡོགས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །སྲིད་པའི་གཡོ་འགུལ་ཡེ་ནས་མེད། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རི་བོ་འདྲ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས། །ང་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སེང་གེ་འདྲ། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ང་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བ་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་ནི་ད་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱུའོ། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཅི་སྟེ་རྟོགས་པའི་དོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལུང་ལས་འདས་པ། ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་བས་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པར་དཀའ་བ། ཕྲ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པ། ས་བོན་དང་བྲལ་བ། རྡུལ་མེད་པ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་མེད་པས། བྱང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། ། སྨྲ་བསམ་ཚིག་ལས་འདས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་འགག་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་པོ། །ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །སྙིང་པོ་རང་ལ་རྫོགས་པས་བསྒོམ་པའི་བློད་ངོ་བྲལ། །སྣང་བར་བྱ་མེད་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཁ་དོག་དབྱིངས་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས་པའི་དབྱིངས། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་བྲལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་མཆོག །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་གཞིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ལས་འདས་པས། །ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣ་བས་མཉན་དུ་མེད། །དབྱིངས་ནས་ཤར་བས་ལྕེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཛེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླའི་སྐུ། །ཟབ་མོ་ཨ་ཡི་ཀློང་ནས་འབྱུང་། །བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཟབ་མོ་ཨ་ཡི་ཀློང་། །ཨ་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྟོག་མེད་མ
Chinese
善女说：唉玛吙！法性安乐之界，自性清净故，乃虚空之体性。此后，佛眼母说：唉玛吙！不动菩提心，于三时无有变异，乃智慧清净之刹土。此后，嘛嘛枳母说：唉玛吙！功德无量之身，无有聚散而安住，故令器情充满滋润。此后，白衣母说：唉玛吙！大悲无量光，乃令一切成熟之自性，智慧光之火。此后，誓言度母说：唉玛吙！以大悲之力量救度，以不动之波涛斩断，故于任何皆无有阻碍而救度。此后，无我之界母说：唉玛吙！不住智慧，离于实执边，身与智慧，嬉戏之行持皆，本初即无有自性，离于实执边。如是说。 此后，五智慧说：觉性无有止息故，乃镜智。于彼无有变异故，乃平等性。彼性不断绝故，乃妙观察智。不寻自成故，乃成所作智。从无生之界，智慧自生故，法界性之智慧，本初即清净。智慧之王，超越言词，乃不住超越言词之智慧。如是说。 此后，薄伽梵金刚持，欢喜悦意而赞叹：善哉！善哉！种姓之子，为利一切有情故，汝所说者甚善。以词义极明故，于如幻之智慧，以如幻之词语宣说，事物不动而安住。如来之五身亦，于五智慧中现证菩提。五智慧之体性亦，圆满于不住大智慧中。圆满于无生自生之界中。圆满中之极圆满，阿底（梵文，Ati，至高）。无有高低好坏大小宽窄而圆满。具有自性清净之身故，自生不寻之五身任运圆满。虚空之自性无有边际与中心故，外内器情圆满于虚空之性中。自生大乐普遍广大而安住，平等与不平等，圆满于无生界中。于圆满之义，寻觅亦本无有自性。如是说。
English
The Noble Woman said: Emaho! The realm of bliss of Dharmata, because of its self-nature being completely pure, is the very essence of space. Then, the Mother Buddha Eye said: Emaho! The immovable Bodhicitta, because it is without change in the three times, is the pure land of wisdom. Then, the Mother Mamaki said: Emaho! The immeasurable body of qualities, abiding without gathering or scattering, thus making the vessel and essence full and moist. Then, the Mother White-Clad said: Emaho! Compassion, immeasurable light, is the very nature that ripens all, the fire of wisdom light. Then, the Mother Samaya Tara said: Emaho! Saving through the power of compassion, cutting with the immovable waves, thus saving without any obstruction whatsoever. Then, the Mother of the Realm of Selflessness said: Emaho! Non-abiding wisdom, free from conceptual extremes. All the playful activities of body and wisdom, from the very beginning, are without self-nature, free from conceptual extremes. Thus she spoke. Then, the Five Wisdoms spoke: Since awareness is without cessation, it is the mirror-like wisdom. Because there is no change in it, it is equality. Because that itself is without interruption, it is discriminating wisdom. Because it is spontaneously accomplished without seeking, it is accomplishing activity. Since wisdom arises spontaneously from the unborn realm, the wisdom of the Dharmadhatu is pure from the very beginning. The king of wisdom is beyond words, it is the non-abiding wisdom beyond words. Thus they spoke. Then, the Bhagavan Vajradhara, rejoicing and delighted, praised: Well done! Well done! Son of the lineage, for the sake of all sentient beings, what you have spoken is excellent. Because the meaning of the words is extremely clear, to the wisdom that is like an illusion, speaking words that are like an illusion, the entity remains unmoving and stable. The five bodies of the Tathagata also, awaken to enlightenment manifestly in the five wisdoms. The essence of the five wisdoms also, is perfected in the great non-abiding wisdom. Perfected in the unborn, self-arising realm. The utterly perfect perfection, Ati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Perfected without high or low, good or bad, large or small, wide or narrow. Because it possesses the body of self-nature completely pure, the five self-arising, uncreated bodies are spontaneously perfected. Because the self-nature of space has no beginning or end, outer and inner, vessel and essence, are perfected in the nature of space. Self-arising great bliss abides pervading and vast, equal and unequal, perfected in the unborn realm. In the meaning of perfection, there is no self-nature to be sought from the very beginning. Thus he spoke.
Chinese
结束。出自《心之甚深续》，开示慈悲生起之理的第二品。然后，世尊金刚持，自己的体性不可言说，不住涅槃者，在证悟的境界中由谁来提问？是无垢的智慧。预言安乐住，是断除歧途迷雾者。若心不住于法，则超越常断之词。智慧如幻显现的佛陀，与错觉如幻显现的众生二者，因为是幻，故自性完全清净。在无生无灭的光明坛城中，无需努力布置天神的坛城。在自性完全清净的法身上，无需沐浴、清洁、鲜花和涂香。在虚空中铺展太阳的精华，无需四处寻找光明和显现。智慧觉性从根本生起，无需用耳朵听闻，也无需追随言辞。珍宝如意宝明明在自己身上，依赖他人寻找，无法找到法性之义。在无垢的法身上，清洗也不会洁净，如同虚空。在远离生灭的精华中，完全没有菩提果。金刚萨埵的菩提，以自己的大觉性了知。自觉不显现为多，虽然分别开示，也是一体之性。如来身显现为多，显现五智的自性，如同太阳的精华。唉！大金刚持，不住于显现者，是智慧的无垢之身。无须布置而显现者，是如来无垢之身，如水中月般显现。无须布置，无边无中，无方无隅，无高无低，无宽无窄而显现者，是佛陀的清净刹土。远离一切欲望之边者，是禅定一境性的食物。智慧的无垢之身与佛陀的清净刹土二者，于三时中无聚无散而安住者，是殊胜的友伴。不住于词句之义，通达基之住法，了知应知，舍弃意念之山谷，意义融入境界，斩断希冀与恐惧的险境，大自在即是真如。如是出自《心之甚深续》，证悟
English
Ends. From the Supreme Tantra of the Mind, the Second Chapter, which teaches the manner of arising compassion. Then, the Blessed One, Vajradhara, whose own nature is inexpressible, who does not abide in Nirvana, by whom is questioned in the realm of realization? It is immaculate wisdom. The prophecy is a state of bliss, it is the one who cuts through the veils of delusion. If the mind does not abide in the Dharma, then it transcends the words of permanence and annihilation. The Buddha who appears as an illusion of wisdom, and the sentient beings who appear as an illusion of wrong thought, since they are illusions, their nature is completely pure. In the unoriginated, unborn circle of light, there is no need to strive for the arrangement of the mandala of deities. On the Dharmakaya, which is completely pure in its nature, there is no need for bathing, cleansing, flowers, and perfume. In the spreading of the essence of the sun in the sky, there is no need to seek light and appearance everywhere. When wisdom and awareness arise from the ground, there is no need to listen with the ears or follow after words. Although the precious jewel is present within oneself, seeking it by relying on others does not find the meaning of Dharma. On the stainless Dharmakaya, washing does not cleanse it, like the sky. In the essence that is free from birth, there is no complete fruit of enlightenment. Vajrasattva's enlightenment is known by his own great awareness. Since self-awareness does not appear as many, although shown separately, it is in the state of one. The Sugata bodies appear as many, the nature of the five wisdoms appears, just like the essence of the sun. Alas! Great Vajra Holder, those who do not abide in appearance are the immaculate body of wisdom. What appears manifestly without arrangement is the immaculate body of the Tathagata, appearing like a moon in water. What is unarranged has no beginning and no middle, no direction and no bias, no high and no low, no wide and no narrow, is the completely pure Buddha-field. That which is free from all ends of desire is the food of one-pointed concentration. The immaculate body of wisdom and the completely pure Buddha-field, both abiding inseparably in the three times, are extraordinary companions. Not abiding in the meaning of words and letters, having settled the way of abiding of the ground, knowing what is to be known, abandoning the valley of thoughts, the meaning merges into the realm, cutting off the dangerous path of hope and fear, the great self is suchness itself. Thus, from the Supreme Tantra of the Mind, Realization