Tibetan
མི་སྨད་རིམ་ནས་དབང་ཆེ་བ་དང། བློན་པོས་བྱས་པས། སོ་ག་ནང་དུ་ལྟས་པ་དང། རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཁྲོལ་བས་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་ཤིང། གསང་བ་འཆོལ་བའི་དབང་གིས། མཐའ་འཁོབ་དང། སྣོད་མེད་པ་དང། ཀླ་ཀློ་དང། ཙི་ར་བའི གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་གདལ་བས།གསང་སྔགས་འཆོལ་ཏེ་ཆོས་ནི་ཀུན་སྤྱོད། ཆོས་བཞིན་དུ་ནི་གང་ཡང་མི་བྱེད། ཆོས་ནི་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་བྱས། རྟོགས་ནི་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས། དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་ནོད། སྲུན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲུན། སློབ་དཔོན་ནི་ཀུན་བྱེད། དབང་ནི་གང་ལ་ཡང་མེད། ལད་མོ་ནི་ཀུན་ཟློས། ཉམས་སུ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་ལོན། དབང་ནི་ཀུན་ལ་བསྐུར། ཆགས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཆག་འཆད་པ ནི་ཀུན་ལ་འཆད།ཐོག་ཏུ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕེབས། རྩོམ་པ་ནི་ཀུན་རྩོམ། མཐར་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་པས། ཕལ་ཆེར་སྒྱིད་ལུག་སྟེ། སྔགས་ལས་ལོག་པ་དང། ཕལ་ཆེར་མ་རྟོགས་པས་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་དང། ཕལ་ཆེར་ཡ་ཀ་དང་སྐྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དང། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་པ་རྣམས་མི་འབུལ་བར། མི་འབྱོར་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས། དེའི་དབང་གི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་མངའ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི ནས།འཚམས་ཆད་ཙམ་འབུལ་བར་བྱེད་ཅིང། བསོད་ནམས་མི་ཐོབ་པ་དང། ཕལ་ཆེར་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་གསོགས་ཏེ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཡང། གསང་མེད་པ་དང། གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར། བདག་དུས་འདི་ ཙམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ཙམ་བཤམས་ཏེ།ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་བསྒྲགས་པའི་དབང་གྱིས། གཏན་པ་ཅན་དང།། བརྣབ་སེམས་དང།། གནོད་སེམས་དང། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ སྐྱོན་དང།མཁས་པ་རྣམས་མི་འཆད་པར། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཆེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཆད་པས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱུད་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས་བརྣགས་ཏེ་སྦས་ཟེར་བས། བཀའ་ངེས་པ་ནུབ་པའི་ སྐྱོན་གྱིས།ཕལ་ཆེར་ཉུངས་ཀྱིས་དོགས་ནས། རང་བཟོའི་དང། ཀེའུ་ཤང་དང། བསྲེ་བཅོལ་དང། མིང་ཚིག་ཏུ་བསྡེབས་པས། དེ་ལ་ཆེ་བར་མཚན་བརྟགས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཁུངས་མེད་པའི་གང་ཟག་སྤྲིན་དུ་རེ་བའི་ རང་ཐད་དུ་གྱུར་པས།ངལ་བའི་ཚད་པ་དང། ལས་བརྩམས་པའི་གྲོན་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་གྲུབ་པའི་དུས་རིང་བ་དང། ཕལ་ཆེར་ར་ཅོད་དང། གཟུ་ལུམས་དང། རག་ཤའི་བསྙོན་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ། སྣང་སྣང་ལ་ནི་ སྒྲོལ།ཕྲད་ཕྲད་ལ་ནི་སྦྱོར། རྙེད་རྙེད་ནི་ཟ། སྤྱོད་པ་འཆོལ་བའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་དུ་བྱེད་ན་ཡང། དཔེར་ན་ཟངས་མ་གསེར་དུ་འཆོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གསེར་གྱི་དགོས་པ་མེད་ པ་དང་འདྲའོ།། ཕལ་ཆེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང། ཐོས་ཕྱོགས་དང། འདོད་བཙན་ལ། འདི་ནི་བཟང་ལ་དོན་ནམ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་རིས སུ་བཅད་པའི་སྐྱོན་དང།འཁོར་དང་སྡེ་རུ་ཆ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས། མཉམ་པའི་དོན་དམ་ལ་འགལ་བར་གནས་པ་དང། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པའི་རིས་སོ་སོར་བཟུང་སྟེ། རྩོད་པའི་ཆོས་ཤོམ་པའི་ དུས་ན་ནི།ཀུན་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་མི་ཐོབ་པར། ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང། སྔོན་གྱི་སྟོན་པའི་བཀའ་ནུབ་པས། མི་ཚིག་འཕེལ་བས་བསྒྲུབ་ཐག་རིང་བ་དང། དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཤོར་བས་ བསམ་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང།བར་ཆད་རྐྱེན་འབྱུང་བ་དང། དབང་སྒྱུར་རིམ་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བས། མཐུ་བྱིན་ཆུང་བ་དང། བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱི་དོན་མཐིལ་དུ་མ་ཕེབས་པས། དྲོད་ལ་མ་ཕེབས་པ་དང། ཤེས་པའི་རྒྱུད་མ་ ཁྲོལ་བས།རྟོགས་པ་མ་ཤར་བ་དང། མཆོད་རྫས་མ་འཚོགས་ཤིང་ཕུད་ཉམས་པས། དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་དང། ལས་དང་མན་ངག་གདེང་དུ་མ་ཆུད་པས། བར་ཆོད་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང། རྣལ་འབྱོར་པ་ འགའ་ཞིག།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང། དང་དུ་ལེན་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།།།། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་ པ།དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་འདི་ལ། དམ་ཚིག་གང་ལགས། དབང་གང་ལགས། ལྟ་བ་གང་ལགས། བསྒྲུབ་པ་གང་ལགས། སྤྱོད་པ་གང་ལགས། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་ བསྟན་དུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། སློབ་དཔོན་བདག་གི་སྲོག་དང་འདྲའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་བཅད་ན་འཆི་ལ། སྲོག་མ་བཅད་ན་བརྟན་ཞིང། བདེ་བ་རིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར། སློབ་དཔོན་དང་འཐབ་པ་དང་སྨོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡེངས་སམ་བྲལ་ན་ཡང། དགེ་བར་བར་བཅད་ཅིང་མན་ངག་མི་ཐོབ་པས། དཔེར་ན་སྲོག དང་འཇལ་བར་ལྟ་བ་དང།རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་དང་དབངཔོ་ལྟར་བལྟས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། བག་ཙམ་གཟེར་བ་ཡང་མི་བཟོད་པ་དང་འདྲ་བར། རྒྱལ་འཐེབ་ཀརྨ་གིང་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་སྨོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། བག་ཙམ་མ་མཉེས་ན་ཡང་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཡན་ལག་དང་ཕུང་པོ་འདྲ། གང་སྣང་ཀུན་གཡོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ མཉམ་པར་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བར།གནོད་པ་ཚབས་པོ་ཆེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། འགལ་འཁྲུལ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་ཡོང་མི་བདེ་ཞིང། ཉམས་པས་ཆད་པའི་རྒྱུརའགྱུར་བས། སྐུའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་བརྩེ་ གདུང་བྱས་ལ།དད་པ་ཆེ་བར་སྐྱེད་ལ་ཡངས་པར་བྱའོ། སྔགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་དང། དགོངས་པ་གསུམ་ནི། དཔེར་ན་གཏམ་དང། ཟས་དང། གོས་འདྲ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཏམ་གྱིས་མ་འབྱལ་ན། གང་ཡང་མི་འགྲུབ་ སྟེ།འཚོ་བ་ཟས་ཀྱིས་མ་གསོས་ན། ཕུང་པོ་མི་ཐེག། དྲོ་བའི་གོས་མ་གྱོན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བར། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་མ་བཟླས་ན། གྲུབ་པའི་རྟགས་མི་འོངས། དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་ན། ཤེས་པའི་རྒྱུད་མི་ཁྲོལ། ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་མ་བཅས་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་གནས་མི་འགྱུར་བས། དམ་དུ་བཅས་ཏེ་དང་དུ་བླང་ངོ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་གཏེར་སྦ་བ་དང་འདྲའོ།། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར སྒྲོམ་དུ་སྦས་ན་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང།སྒྲོམ་བུ་ཁ་ཕྱེ་ན་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། གསང་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤངས་ཏེ། བདག་གི་བློ་ལ་བཏགས་ ན།རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས། གཏེར་དང་འདྲ་བར་དམ་དུ་བཅའ་འོ། གཏན་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་བདག་དང་བུ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར། གསང་བའི་མན་ངག་ བདག་དང་བུ་དང་འདྲ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ།བཤད་པ་གྲངས་བཞི་ལས་མངས་ན་འགལ་བར་གསུངས་སོ།། དུས་ཐ་མ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྩ་བ་འདི་རྣམས་མནོས་ནས་གང་ཡང་མི་སྲུན་ཏེ། སྐུ་ཡང་ཉམས་ཏེ་འཐབ་ རྩོད་ཤོམ་པ་དང།གསུང་ཡང་ཉམས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་དང། ཐུགས་ཀྱངཉམས་ཏེ། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་འཆད་པ་ནི། འབྲས་བུ་མནར་མེད་པ་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།དཔེར་ན་སེང་གེ་ཁོག་པ་ནང་གིས་ནང་བཤིག་པ་དང་འདྲ་བར། ཆོས་ཉན་དུ་གང་ཟག་སྔགས་པ་རང་གིས་མི་སྟེར་ཏེ། རང་གི་རང་དམས་སོ།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། ཡན་ལག་ལྗོན་པ་དང་ འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ལས།ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི། གང་སྤྱད་པའི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་པར་ གྱུར་ན།ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང། ལོངས་སྤྱོད་རྫས་སུ་ཕུལ་ཀྱང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཞིང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཚོགས་རྒྱུད་ ཆེན་པོ་ལས།དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ལ་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་དབང་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དྷར་མ་ཏན་ཏྲ་ཉན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་དང་གཅིག། ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ གཉིས།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་སྣོད།། ཏིལ་འབྲུ་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང སྙིང་པོ་ཅན།། སྣ་ཙེ་ཐིག་ལེ་ཞུགས་པའི་གནས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།། འཇུག་པའི་སྒོ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན།། བརྟག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱ་རྒྱས་བཏབ།། ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྫོགས་པར།། རིན་ཆེན དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་གྱི་སྒོ།། འབྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ལྡན།། འདོད་ཡོན་གསང་བ་མཛེས་པར་བརྒྱན།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་རིན་ཆེན་གྱིས།། ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོབས་ལྡན པ།། གསང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས།། ས་བོན་ཡི་གེ་བདེ་བ་ཅན།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས།། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱད པར་འཕགས།། མེ་རླུང་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས།། བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞུ་བ་ཡིས།། དབབ་པས་བདེ་བ་ཐིམ་པར་འགྱུར།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེ།། རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣལ་མ འམ།། མིགཡོ་གཟུང་བའི་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས།། གཟུང་དང་དཀྱིལ་དང་དྲངས་པ་ལས།། བདེ་བའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།། གར་ཐབས་རླུ་ང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། བྱེད་པ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་གིས།། བདེ་བའི ས་བོན་དབང་སྒྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་འབྱུང།། ཐབས་ཀྱི་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པས།། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་སྣང།། ཟབ་མོ་དབང་གསུམ་ཐོབ་བྱ་ཞིང།། བླ་མའི་མན་ངག་ལྡན་གྱུར་ནས།། རྒྱུ་བའི རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན།། འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་དོན།། མ་ནུ་འཁོར་བ་རྙོག་པའི་ཡིད།། ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོབ་པ་ཉིད།། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས།། གཉིས མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།། སྙོམས་འཇུག་བསྒོམས་པས་བསྟིམ་པ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བར་སྣང།། སྐྱོབ་པ་བདེ་མཆོག་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར ཉིད་དུ་སྦྱོར།། དབང་ཐོབ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིས།། སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའིབདེ་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ།། ཁྱབ་དང་གང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན།།
Chinese
从卑贱者次第获得权力，由大臣所为，窥视私处，瑜伽士不谨慎，超越守护界限，以秘密泄露之故，边鄙之地，无资格者，野蛮人，以及所有茨拉瓦的村庄都广为流传，秘密真言泄露，佛法成为习俗，没有谁如法行事，佛法普及于所有人，证悟连上师自己也没有证悟，誓言全部违犯，守护一条也不守护，上师人人皆是，灌顶对谁也没有，模仿人人都在做，修持谁也没有完成，灌顶向所有人授予，贪执对谁也没有断除，讲说向所有人讲说，顶端谁也没有到达，写作人人都在写，最终谁也没有到达，因此大多数人灰心丧气，从真言中退转，大多数人因为不理解而犹豫不决，大多数人进行诽谤和虚假指责，瑜伽士的会供，富裕者不供养，贫穷者反而供养，因此富裕者的财富也减少，权势和享受衰退，只是稍微供养一点，不获得福德，大多数人积累各种财富进行供养，但是因为没有秘密，想要名声的缘故，我从这个时间开始，陈设这些享受，供养会供。这样宣扬的缘故，具有贪婪，怀有嗔恨，怀有恶意，被烦恼所控制的过失，贤者不讲说，不贤者为了显得伟大而讲说，贤者们说把口传秘密诀窍隐藏起来了，因为口诀确定性消失的过失，大多数人因为害怕减少，而进行自造，凯邬香，混合掺杂，在名相词句上进行组合，即使对那些进行伟大的命名，也是那些在续部上没有依据，指望云彩般的人，变成了自欺欺人，变成了劳累的折磨，变成了事业开始的耗费，成就的时间漫长，大多数人把拉措，祖伦，拉西作为狡辩的手段，看到什么就度化什么，遇到什么就结合什么，得到什么就吃什么，以行为放荡的缘故，即使作为瑜伽士的会供，也像用铜冒充黄金一样，黄金的利益
English
Power is gradually obtained from the lowly, and done by ministers. Peeking into private matters, yogis are not careful, exceeding the boundaries of protection. Because of the leakage of secrets, it spreads widely to the borderlands, the unqualified, barbarians, and all the villages of Tsirawa. Secret mantras are leaked, Dharma becomes custom, and no one acts according to the Dharma. Dharma is made available to everyone. Realization is not even realized by the master himself. Vows are all broken. Not even one is kept. Everyone is a master. Empowerment is not given to anyone. Imitation is done by everyone. No one has completed the practice. Empowerment is given to everyone. Attachment is not severed for anyone. Teaching is given to everyone. No one reaches the top. Everyone is writing. No one reaches the end. Therefore, most people are discouraged and turn away from mantras. Most people hesitate because they do not understand. Most people engage in slander and false accusations. The wealthy do not offer the yogis' feast offerings, but the poor do. Therefore, the wealth of the wealthy also decreases, and power and enjoyment decline. They only offer a little, and do not gain merit. Most people accumulate various wealth and offer it, but because there is no secrecy and they desire fame, they proclaim, "From this time on, I will display these enjoyments and offer the feast offering." Because of this proclamation, the faults of being greedy, harboring hatred, harboring malice, and being controlled by afflictions, the wise do not speak, but the unwise speak in order to appear great. The wise say that they have hidden the secret instructions of the oral transmission, because the certainty of the oral instructions has disappeared. Most people, fearing reduction, create their own, Ke'u Shang, mix and mingle, and combine them in names and phrases. Even if they give great names to those, they are those who have no basis in the tantras, and they become self-deceiving, hoping for clouds. It becomes the torment of labor, the cost of starting a business, and the time of accomplishment is long. Most people use Ra Cho, Zulun, and Rashi as a means of deception. They liberate whatever they see, combine whatever they encounter, and eat whatever they get. Because of the licentious behavior, even if it is done as a yogi's feast offering, it is like pretending that copper is gold, the benefit of gold.
Chinese
就像没有希望一样。 大多是自己的入门和，听闻方面和，欲望强烈。 这好还是不好呢？不是说别人的不好。 法性没有偏袒，却有分成派别和类别的过失，分成眷属和派别，由于嫉妒和大小的支配，与平等的真谛相违背，大多执着于各别的宗派，在争论的法事上，大家都不能获得无上的果位，完全堕入三恶道，以前的导师的教言隐没，人言增多，修行的距离遥远，誓言有缺失，所以愿望不能成就，出现障碍违缘，没有次第地进行灌顶，所以加持力小，修行的意义没有达到究竟，所以没有生起暖相，智慧的相续没有解脱，所以证悟没有生起，供品没有聚集，精华衰减，所以不能获得成就，事业和口诀没有掌握，所以在出现违缘的时候，有些瑜伽士，像这样修行瑜伽的大集传承，能够接受的人，今生就能与金刚萨埵同等。 菩萨们祈请道：这样的瑜伽大集传承，誓言是什么？灌顶是什么？见解是什么？修行是什么？行为是什么？请作授记。 善逝作授记道：你们问得好啊！ 其中的会众誓言是：上师如同我的生命。 为什么呢？ 断了命就会死，不夺命就安稳，就像获得安乐的份额一样，更何况是与上师争斗和诽谤呢？ 即使是散乱或分离，也会障碍善行，不能获得口诀。 例如看待生命一样，看待国王、替补、业等，如同眼睛和根一样看待，例如眼睛和根衰败和没有了，更何况是，稍微刺痛也无法忍受一样，更何况是与国王、替补、业、使者争斗和辱骂呢？ 稍微不高兴也会成为障碍的因缘，道友和姐妹如同肢体和蕴，一切显现都在动摇和
English
It is like having no hope. Mostly it is about one's own entry, the aspect of hearing, and strong desires. Is this good or not? It's not saying that others are bad. Dharma nature is impartial, but there are faults of dividing into factions and categories, dividing into retinues and sects, due to the dominance of jealousy and size, it is contrary to the ultimate truth of equality, mostly clinging to separate schools, in times of disputing Dharma affairs, everyone cannot obtain the supreme fruit, and completely falls into the three lower realms, the teachings of the previous teachers are obscured, human words increase, the distance of practice is far, vows are deficient, so wishes cannot be fulfilled, obstacles and adverse conditions arise, initiations are not performed in order, so the power of blessing is small, the meaning of practice is not fully attained, so warmth is not generated, the continuum of wisdom is not liberated, so realization does not arise, offerings are not gathered, essence is diminished, so accomplishments cannot be obtained, actions and instructions are not mastered, so when obstacles arise, some yogis, like this, practice the great assembly lineage of yoga, those who can accept it, in this life will become equal to Vajrasattva. Bodhisattvas requested: In such a great assembly lineage of yoga, what is the vow? What is the initiation? What is the view? What is the practice? What is the conduct? Please give a prophecy. The Sugata prophesied: You have asked well! Among them, the assembly vow is: The teacher is like my life. Why is that? If you cut off life, you will die, if you don't take life, you will be stable, just like getting a share of happiness, let alone fighting and slandering the teacher? Even if you are distracted or separated, it will hinder good deeds and you will not be able to obtain instructions. For example, looking at life, looking at the king, substitute, karma, etc., looking at them like eyes and roots, for example, if the eyes and roots are decayed and gone, let alone, even a slight prick is unbearable, let alone fighting and scolding with the king, substitute, karma, messenger? Even a slight displeasure will become a cause of obscuration, dharma friends and sisters are like limbs and aggregates, all appearances are shaking and