Tibetan
དྲན་པའི་སྙིང པོར་བསྐུལ་གྱུར་ནས།། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་དེ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྦྱར།། བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་འདུ་དབྲལ་མེད།། སྦྱོད་ལ་མ་ཆགས་པད་མ་ཅན།། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས།། མ་ལུས ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པར་གསལ།། མ་ལུས་མཁའ་གང་ཐིག་ལེར་གནས།། ཐིག་ལེར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐིམ།། ལམ་དུ་ཞུགས་དང་རོ་ཚར་དང།། ཐུན་མོང་བཅད་དང་བྱེད་པ་སྡོམ།། རྟོག་པ་ཀུན་བཅས་བདེ མཆོག་ལ།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་ཡེ་ཤེས་གོམས།། མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས།། མ་བརྗོད་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གསལ་བར་འཆར།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ།། ཐམས་ཅད་རང རིག་བདེ་བར་གསལ།། དེ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་མཐའ་ཡས་པར།། རང་སྣང་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དོ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས།། སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་འབར།། ཐམས ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་འདུས།། བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱི་འཆད།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་འོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད ལས།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡ་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས།། ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་བཀོད་པ་འདི སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱང་ངོ།། ཨ།། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང།། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།། ཊ་ཋཊ་ཌ་དྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།། ཡ་ཝ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ།། ཨ་ཀྵ་ཨ་ཨཱ།། ཨི་ཨཱི།། ཨུ་ཨཱུ།། ཨེ་ཨཻ།། ཨོ་ཨཽ།། རྀ རཱྀ།། ལྀ་ལཱྀ+ྀ།། ཨཾ་ཨཱ།། ཨ་ནརི་སུ་ཏྲི་པྲི་དུ།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ~ཾ།། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང།། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཥ་ཤ་ས་ཧ།། ཀྵ། ཀ་ཁ་ག་གགྷ་ང།། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།། ཊ་ཐ་ད་དྷ ན།ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ།། ཀྵ།། ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ།། ཁྱབ་པར་གྱུར།། གསལ་བར་གྱུར།། འབར་བར་གྱུར་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ ཀྱིས་ཆོས།མཚན་མ་བག་ཆགས་མེད་པར་བྱ།། དབྱིངས་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ཨ་ལ་སྟིམ།། ཨ་ཧོ། རིག་པ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར།། གཏུམ་པོ་མ་རུངས་གསད་པ་ནི།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་མཆོག། ནམ་མཁའ་ ལ་ནི་ནམ་མཁའ་རོལ།། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པས་ཐུགས་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཁྲོ་བོ འབར་བ་གཏུམ་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས།། འོད་དཔུང་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་བསྟན་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྟན་པ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ།། ཧཱུ~ཾ་གྱིས་གཞལ་ཡས་འཁོར ལོར་སྤྲུལ།། འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། འོད་འཕྲོས་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས།། གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར།། རཱཾ། ཉི་མ་ཐོད་སྦྲུལ་མང་པོའི་གཟི།། ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ བཞིན།། རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར།། ཕཊ། ཁྲོས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར།། རཾ། ཁྲོས་བའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་འབར།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའང་འབར།། ཙཀྲ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཚོགས་ཀྱིས བསྐོར།། གནས་དང་ཡུལ་གྱྀ་ཕྱག་རྒྱར་མཛེས།། ཧ་ཧེ། སླས་དང་བྱིན་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས།། རང་གི་སྟན་དང་ལག་ཆ་དང།། ཅི་བགྱི་ཞེས་ནི་ཆས་ཏེ་གནས།། ཏི་ར་རྒྱུ་མ་ཞགས་པ་དང།། ནརྀ་ཡི་ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང རྒྱུག།ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས།། རལ་པ་མུན་ཛ་ཅོད་པན་འབར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུ་ཁེབས་པའི་གཤོག་པ་གདེངས།། རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་བྲག་རི་འབར།། ར~ཾ། འཁོར་ཚོགས་ རྔམ་གཟུགས་གནས་པ་རྣམས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་གདེངས་འབར་བ་ཡིས།། སོ་སོའི་རང་སྔགས་སྨྲེ་སྔགས་ཤིང།། སྒྲ་སྐད་ང་རོ་དྲག་ཏུ་འདོན།། རང་སྔགས་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་བྷྱོ་རུ་ལུ། ཁྲོ་ཚོགས་མ་ལུས་བཟླུམས་པ ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཞལ་འབར་བ་དང།། བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་བསྒོམས་པས།། སོ་སོའི་རིང་སྔགས་བཟླས་ནས་སུ།། རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། མ་རུངས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཛཿཧཱུ~ཾ བཾ་ཧོས་བཀུག་ནས་སུ།། ལན་གསུམ་ལན་བདུན་ཞལ་དུ་བསྟིམ།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཞལ་ཟས་ནི།། འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད།། ནརི་ཡི་ཚིལ་དང་ཚ བའི་མར།། དམར་གྱི་ཨརྒཾ་རྒྱུན་དུ་འབུལ།། ཨ་ཧོ། སྟོང་དང་འབུམ་ནི་དབུལ་བར་བྱ།། ཡང་ན་ལན་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། མཆོད་པ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ།། བཟླས་པའང་དབུལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཤིས།། ནག་པོ ཚེར་ཅན་དུག་གི་ཤིང།། གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་གདུག་གསུམ་དང།། མནན་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་གྱིས་བྱ།། མ་མཁལ་ཁྱི་ལ་ཡ་མཁལ་རའི།། བར་དུ་མིང་རུས་བཅུག་བྱས་ནས།། བཟླས་པའི་མཐའ་མར་ཕྱིན་པ དང།། བདག་གི་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ནས།། མནན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་
Chinese
忆念之精要策励后， 行进八解脱之道， 与金刚持地相结合， 安乐自在无有分离。 于行不染莲花者， 自明大乐之身相， 无余智慧普遍明， 无余虚空满于明点中， 明点中自性无有而融入。 入道与味尽， 共同断与行持戒， 一切分别皆于胜乐中， 一切遍布而习智慧。 离边智慧寂灭逝， 不言思之方便结合力， 大乐自生明显而现。 内外诸法无余者， 一切自明安乐而明晰， 彼即器情无边际， 自显明点彼即是。 身语意功德中， 器情安乐即智慧， 遣除无明暗，智慧燃， 一切皆集智慧之精要。 大乐圆满之精要中， 即是佛陀珍宝之精要， 于彼无二之理而宣说， 为金刚秘密之语也。 幻化智慧精要续中， 开示慈悲智慧生起之品第三。 其后，薄伽梵逝世如来大喜乐者， 此文字鬘轮大乐云布，从身语意金刚中显现。 ཨ (藏文，梵文天城体，a，啊): ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། (藏文，梵文天城体，ka kha ga gha nga，嘎卡嘎嘎阿) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (藏文，梵文天城体，ca cha ja jha ña，擦擦匝匝娘) ཊ་ཋཊ་ཌ་དྷ་ཎ། (藏文，梵文天城体，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，扎塔匝匝纳) ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (藏文，梵文天城体，ta tha da dha na，达塔达达纳) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (藏文，梵文天城体，pa pha ba bha ma，巴帕巴巴玛) ཡ་ཝ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། (藏文，梵文天城体，ya va ra la śa ṣa sa ha，亚瓦拉拉夏卡萨哈) ཨ་ཀྵ་ཨ་ཨཱ། (藏文，梵文天城体，akṣa a ā，阿卡夏阿阿) ཨི་ཨཱི། (藏文，梵文天城体，i ī，伊伊) ཨུ་ཨཱུ། (藏文，梵文天城体，u ū，乌乌) ཨེ་ཨཻ། (藏文，梵文天城体，e ai，诶艾) ཨོ་ཨཽ། (藏文，梵文天城体，o au，哦奥) རྀ རཱྀ། (藏文，梵文天城体，ṛ ṝ，瑞瑞) ལྀ་ལཱྀ+ྀ། (藏文，梵文天城体，l̥ lṝ，利利) ཨཾ་ཨཱ། (藏文，梵文天城体，aṃ āḥ，昂阿) ཨ་ནརི་སུ་ཏྲི་པྲི་དུ། (藏文，梵文天城体，anari sutri pri du，阿那日苏特日布日杜) ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ~ཾ། (藏文，梵文天城体，oṃ ā hūṃ，嗡阿吽): ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། (藏文，梵文天城体，ka kha ga gha nga，嘎卡嘎嘎阿) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (藏文，梵文天城体，ca cha ja jha ña，擦擦匝匝娘) ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (藏文，梵文天城体，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，扎塔匝匝纳) ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (藏文，梵文天城体，ta tha da dha na，达塔达达纳) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (藏文，梵文天城体，pa pha ba bha ma，巴帕巴巴玛) ཡ་ར་ལ་ཝ་ཥ་ཤ་ས་ཧ། (藏文，梵文天城体，ya ra la va ṣa śa sa ha，亚拉拉瓦卡夏萨哈) ཀྵ། (藏文，梵文天城体，kṣa，卡夏): ཀ་ཁ་ག་གགྷ་ང། (藏文，梵文天城体，ka kha ga gha nga，嘎卡嘎嘎阿) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (藏文，梵文天城体，ca cha ja jha ña，擦擦匝匝娘) ཊ་ཐ་ད་དྷ ན།ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (藏文，梵文天城体，ṭa tha da dha na ta tha da dha na，扎塔达达纳达塔达达纳) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (藏文，梵文天城体，pa pha ba bha ma，巴帕巴巴玛) ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། (藏文，梵文天城体，ya ra la va śa ṣa sa ha，亚拉拉瓦夏卡萨哈) ཀྵ།། (藏文，梵文天城体，kṣa，卡夏) 如是显现。 普遍。 明晰。 燃烧， 安住于大智慧之体性中。 诶玛吙，稀有奇哉之法， 使无有相与习气， 从法界中开展而融入阿中。 阿吙，于觉性燃烧之坛城中， 诛杀暴戾凶恶者， 乃大丈夫之事业殊胜者。 虚空于虚空中嬉戏， 金刚持者发露心语。 幻化网中，极密忿怒尊近修之品
English
Having been urged to the essence of mindfulness, Having traveled the path of eight liberations, Combined with the ground of Vajradhara, The lord of bliss is inseparable. With lotus, unattached to practice, The form of self-aware great bliss, Completely clear, wisdom pervades, Completely filling the sky, it abides in bindus. In the bindu, self-nature is absorbed without existence. Entering the path and the end of taste, Common cutting and holding vows, All thoughts are in supreme bliss, Pervading all, wisdom is accustomed. Wisdom beyond extremes, nirvana passed away, With unspoken means of union, Great bliss, self-arisen, clearly appears. All inner and outer phenomena without exception, All self-aware, clear in bliss, That itself, the vessel and essence, is limitless, Self-appearing bindu, that itself is. From body, speech, mind, and qualities, The vessel and essence, bliss is wisdom itself, Dispelling the darkness of ignorance, wisdom blazes, All gathered into the essence of wisdom. From the essence of great bliss perfection, Is the essence of the precious Buddha itself, Explaining the manner of non-duality in itself, It comes as the secret words of Vajra. From the Tantra of the Essence of Illusory Wisdom, The third chapter, which teaches the arising of compassion and wisdom. Then, the Bhagavan, the departed, the Tathagata, the Great Joy, This garland of letters, the wheel of great bliss, cloud arrangement, manifested from the Vajra of body, speech, and mind. ཨ (Tibetan, Devanagari, a, Ah): ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། (Tibetan, Devanagari, ka kha ga gha nga, Ka Kha Ga Gha Nga) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (Tibetan, Devanagari, ca cha ja jha ña, Tsa Tsha Dza Dzha Nya) ཊ་ཋཊ་ཌ་དྷ་ཎ། (Tibetan, Devanagari, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, Ta Tha Da Dha Na) ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (Tibetan, Devanagari, ta tha da dha na, Ta Tha Da Dha Na) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (Tibetan, Devanagari, pa pha ba bha ma, Pa Pha Ba Bha Ma) ཡ་ཝ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། (Tibetan, Devanagari, ya va ra la śa ṣa sa ha, Ya Va Ra La Sha Sha Sa Ha) ཨ་ཀྵ་ཨ་ཨཱ། (Tibetan, Devanagari, akṣa a ā, Aksha A Ah) ཨི་ཨཱི། (Tibetan, Devanagari, i ī, I I) ཨུ་ཨཱུ། (Tibetan, Devanagari, u ū, U U) ཨེ་ཨཻ། (Tibetan, Devanagari, e ai, E Ai) ཨོ་ཨཽ། (Tibetan, Devanagari, o au, O Au) རྀ རཱྀ། (Tibetan, Devanagari, ṛ ṝ, Ri Ri) ལྀ་ལཱྀ+ྀ། (Tibetan, Devanagari, l̥ lṝ, Li Li) ཨཾ་ཨཱ། (Tibetan, Devanagari, aṃ āḥ, Ang Ah) ཨ་ནརི་སུ་ཏྲི་པྲི་དུ། (Tibetan, Devanagari, anari sutri pri du, Anari Sutri Pri Du) ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ~ཾ། (Tibetan, Devanagari, oṃ ā hūṃ, Om Ah Hum): ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། (Tibetan, Devanagari, ka kha ga gha nga, Ka Kha Ga Gha Nga) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (Tibetan, Devanagari, ca cha ja jha ña, Tsa Tsha Dza Dzha Nya) ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (Tibetan, Devanagari, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, Ta Tha Da Dha Na) ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (Tibetan, Devanagari, ta tha da dha na, Ta Tha Da Dha Na) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (Tibetan, Devanagari, pa pha ba bha ma, Pa Pha Ba Bha Ma) ཡ་ར་ལ་ཝ་ཥ་ཤ་ས་ཧ། (Tibetan, Devanagari, ya ra la va ṣa śa sa ha, Ya Ra La Va Sha Sha Sa Ha) ཀྵ། (Tibetan, Devanagari, kṣa, Ksha): ཀ་ཁ་ག་གགྷ་ང། (Tibetan, Devanagari, ka kha ga gha nga, Ka Kha Ga Gha Nga) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (Tibetan, Devanagari, ca cha ja jha ña, Tsa Tsha Dza Dzha Nya) ཊ་ཐ་ད་དྷ ན།ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (Tibetan, Devanagari, ṭa tha da dha na ta tha da dha na, Ta Tha Da Dha Na Ta Tha Da Dha Na) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (Tibetan, Devanagari, pa pha ba bha ma, Pa Pha Ba Bha Ma) ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། (Tibetan, Devanagari, ya ra la va śa ṣa sa ha, Ya Ra La Va Sha Sha Sa Ha) ཀྵ།། (Tibetan, Devanagari, kṣa, Ksha) Thus manifested. Pervaded. Clear. Blazing, Abiding in the nature of great wisdom. Emaho, wondrous and marvelous is the Dharma, Make sign and habituation without, Expanding from the sphere and absorbing into A. Aho, in the mandala of blazing awareness, Killing the fierce and cruel, Is the supreme act of a great being. Sky frolics in the sky, The Vajra holder expresses the heart. From the Net of Illusion, the chapter on the close practice of the extremely secret Wrathful One.
Chinese
第七品。之后，所有如来，化现为愤怒的炽燃暴怒大尊之众，为了示现光芒万丈的炽燃，特意宣说了幻化网。通过示现幻化网，十方所有刹土，全部以吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为庄严的坛城。在炽燃大坛城中，光芒四射的炽燃大尊之众，如暴怒大尊末劫之火般燃烧。Raṃ（藏文：རཱཾ།，梵文天城体：रां，梵文罗马拟音：rāṃ，汉语字面意思：让）。如众多太阳和蛇缠绕的头颅，如愤怒的皱纹中闪耀着千道闪电，发出恐怖的吼声，如千龙轰鸣。Phaṭ（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。愤怒的大云在十方燃烧。Raṃ（藏文：རཾ།，梵文天城体：रां，梵文罗马拟音：rāṃ，汉语字面意思：让）。愤怒的火焰金刚燃烧，层叠的金刚轮也燃烧。Cakra（藏文：ཙཀྲ།，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）。被愤怒本尊和愤怒母众围绕，以处所和地域的手印庄严。Ha he（藏文：ཧ་ཧེ།，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：哈 哈）。编发女、施与女、侍女之众，各自拿着自己的坐垫和器物，准备着要做什么。提拉、肠子、绳索等，吞食那日之心的同时奔跑，处于极其恐怖的形象中。发髻、芒草、发冠燃烧。愤怒之王手持金刚，展开覆盖十方的翅膀，充满金刚的岩山燃烧。Raṃ（藏文：ར~ཾ།，梵文天城体：रां，梵文罗马拟音：rāṃ，汉语字面意思：让）。眷属众，所有处于恐怖形象中的，以金刚的翅膀展开燃烧，各自念诵着自己的本咒和恶咒，发出极其强烈的声音和吼声。自己的本咒吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）变为布哟汝。将所有愤怒之众收摄，所有坛城都燃烧着面容，观想自性无二，念诵各自的长咒后，将六道所有众生，以及所有不驯服的恶毒者，以扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 邦（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦） 霍（藏文：ཧོས་，梵文天城体：हौः，梵文罗马拟音：hauḥ，汉语字面意思：吼）勾召后，三次或七次融入面容中，即使是天神也会被摧毁。此外，供养的食物，以各种丰盛的物品供养。那日的脂肪和掺杂的油，持续供奉红色的阿甘。阿霍（藏文：ཨ་ཧོ།，梵文天城体：अहो，梵文罗马拟音：aho，汉语字面意思：啊 呼）。供养一千或十万次。或者供养三次一百零八次。极好地供养祭品。念诵也与供养的次数相同。黑色的、带刺的毒树。此外，焚烧的物品和三种毒物，进行所有镇压的仪式。将母肾和狗的阳肾，在其中放入名字和骨头后，在念诵结束时，放在自己的下方，念诵金刚持的咒语后，是所有镇压中最殊胜的。