Tibetan
་ནས་ལུས་ངག་ཡིད གསུམ་པོ།། རྣལ་དུ་འབེབ་པ་མཁས་པར་བྱ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོར་ཆུད་ནས།། ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་བྱས་ནས།། དེ་དག་བློ་ཡིས་བོར་བྱས་ཏེ།། མངོན་སུམ གནད་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་སྤངས།། ཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་གཉིས་པ་འདི།། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་རང་བབས་ཀྱི།། ཡི་གེ་རིས་སུ་རང་བྱུང་ངོ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྣ་ཁྲིད་ཡིན།། བསྟན་པ ཀུན་གྱི་བུ་གཅིག་པོ།། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དམ་པ།། ཞལ་ཆེམས་གཉིས་པ་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་སྤྲོད།། ཁྲོས་མ་ནག་མོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འདི་སྲུངས ཤིག།ཌམཱཉ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཏ་ཙཀྲ། ཁངྒོ་ཥ་ཏནྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད། འཇིག རྟེན་འདས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ།།།། བམ་པོ་དང་པོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་མདུན་ས་ཆོས་བཟང་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་དེར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང། སྐྱེ་གནས་བཞི་དང། ལྷ་སྲིན་ སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འདུས་པར་གྱུར་ནས།དེར་ཚངས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་མཐུ་དང་དབང་བཙན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ པར་གྱུར་པས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེང་གི་གནས་བསྲུང་བ་ཡང་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ལྷགས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་ གཡས་པ་ལ་ཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅའི་སླིད་དུ་སྤྱན་འཛུམ་ཞིང་དགོངས་ པ་མཛད་པ་ལགས།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང། འོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ང་ ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས།ང་ཉིད་ལྷའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཏེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་ནས་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་འཁོར་དེ་རུ་ འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་མང་པོས་མཆོད་ནས། ཚངས་པས་སྐབས་དབྱེ་བར་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལས། པདྨའི་གདན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ ཤེས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་ཕུབ་ཕུབ་པོར་སྦྱར་ཏེ། སོར་མོ་ཚིགས་ཟུར་ཅན་དུ་བཅག། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོ་ མ་བུ་ལྟར་བྱས་པས།ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེས་འཕེལ་བར་བསམས་ནས། རཏྣ་མ་ཧེ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཤུ་ལ་སྟེ་དཀར་པོ། ཁ་ལོ་ཁྲི་ལ་སྟེ་ནག་པོ། ལི་ཧི་དང་སྟེ་དམར་པོ། ནཱི་ལ་སྔོན་པོ། ན་ལ་སྟེ་ལྗང་ཁུ། བྱི་ཧ་ན་སྟེ་ སེར་པོར་བྱས་པའོ།། སྙིང་པོ་འདི་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཏད་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། རཏྣ་སིད་དྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནང་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་བོ།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་སྟོང་པ་ལས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས།ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ས་ལས་བྱུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུར་གྱུར། རྐྱེན་ལས་རིགས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྱུར་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་མ་ཆེན་མོ་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ པས།དབུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཤར་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ལྷོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ནུབ་པདྨའི་རིགས། བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ནམ་ མཁའི་འཛོད་ན་བཞུགས་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ།། དེ་ཡང་དབྱིངས་ནས་མཉམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་ཡང་སྤྲུལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དར་ནས་འབྱུང་བ་དང། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འབྱུང་བ་དང། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་དགོངས་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས། ལྷ་ཆེན་པོ བརྒྱད།སྟེང་གི་ཉི་ཟླ། འོག་ནས་ས་བདག་བཀའི་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པར་བསྐོས། མི་མཉམ་པའི་མདང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བཅུ་ཡང་སྟང་སྟབས་ཀྱི་གདམ་དུ་བཏིང་སྟེ་གཞག།ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕངས་དང། རང་གཏན་ཏེ་མདུན་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡང་ལས་ནི་རང་རང་གི་འཁོར་འདུལ་བར་བསྐོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གདན་སྟེངས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རང་གི་གཟུངས་མ་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐོས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཕོག། ལག་ཆ་གཏད་དེ་བཀོད་པ་དང། སྤྱིར་རྒྱུད་རེ་ལ་བདུད་འདུལ་བའི་ལེའུ་དང། སྔགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་རེ་འབྱུང་བ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སོ་སོར་གོ་བ་རེ་རེ་དང་སྦྱར། སྦྱར་ན་ལྟ་སྤྱོད་སྤངས་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཟ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཞག་ནས་མི་དམིགས་བར་སྒོམ། སྤྱོད་པ དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ།། ལྟ་བ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པར་ལྟའོ།། སིང་ངའི་ཡུལ་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་དོ།། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་དེ། ཐབས ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒོམ།དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་བསམ་གཏན་རྫོགས་ཏེ་གནས། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྲིན་གྱི་ སྟོན་པར་ཞུགས།རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཤ་ཏ་ན་མོ་བི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཆོ་ག་ཁྲོ་བོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ལྷ་གནོད་འདུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་རོ། ལ ལ་ནི་ཕྲག་དོག་རང་ག་མས་འཁོར།ལ་ལ་ནི་གཏི་མུག་རང་ཁ་མས་འཁོར། ལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རང་ཁ་མས་འཁོར། ལ་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་རང་ཁ་མས་འཁོར།། ལ་ལ་ནི་སེར་སྣ་དང་ འཇུར་འགེག་གི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར། ལ་ལ་ནི་ཕྱོགས་རིས་དང་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་འཁོར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཆ་ཆ་བྲལ་གྱིས་གཡེང་སྤྱོ། ལ་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ གཡེང་སྤྱོ།ལ་ལ་ནི་བཀོལ་སྤྱད་ཀྱིས་གཡེ
Chinese
從此身語意三者，善巧地安住於本然。身語意三獲得自在後，將精勤於修持。如是圓滿前行後，將彼等從心中捨棄。為了將顯現落實於要點，捨棄身語意三之作為。此乃第二遺囑，乃大加持自然而然，文字圖案自然生起。是引導超越痛苦的嚮導，是所有教法唯一的兒子，是所有果實中最殊勝的。第二遺囑之事圓滿。交付給具緣有福的心子。忿怒黑母守護此勝者之教言！ཌམཱཉ།།།། 印度語：洛哥達拉薩爾瓦達塔塔嘎塔紮紮。康果夏丹塔納瑪。 藏語：一切如來之輪虛空藏續。名為超世間經。 第一卷。 頂禮薄伽梵釋迦牟尼佛。 如是我聞，一時，薄伽梵身處於超越痛苦的色究竟天，三十三天眾神聚集的善法堂中。眷屬中有六道眾生、四生、以及天龍八部等聚集。彼處有大梵天等一切具誓者，以及三界中具足力量與權勢者皆聚集。大梵天，亦即上方之護法，亦從其座起身，前往薄伽梵之處，袒露右肩，右膝著地，合掌，向薄伽梵如是請示： 薄伽梵，為何面露微笑，心中作意？如是請示後，薄伽梵向下方之持明者帝釋天等眾宣說： 我現證圓滿菩提後，我前往此天界，為了利益有情眾生而前往並作意。 之後，聚集於彼眷屬中的眾人，以眾多供品供養薄伽梵後，梵天請求開示之機，薄伽梵未作任何言說而默許。薄伽梵入於名為虛空藏之三摩地。身
English
From then on, skillfully settle the three—body, speech, and mind—into their natural state. Once the three—body, speech, and mind—are mastered, you will diligently engage in practice. Having thus completed the preliminaries, abandon them from your mind. To bring the manifest into focus, relinquish the activities of body, speech, and mind. This second testament, a great blessing, arises spontaneously; the letters and patterns appear naturally. It is the guide leading beyond suffering, the sole son of all teachings, the most supreme of all fruits. The affair of the second testament is complete. Entrust it to a fortunate and destined heart-son. Wrathful Black Mother, protect this command of the Victorious One! ḌAMĀÑ. In the language of India: Lokottara Sarvatathātagatacakra. Khaṅgoṣatantanāma. In Tibetan: The Tantra of the Wheel of All Thus-Gone Ones, the Treasury of Space. Called the Sutra of Transcending the World. Volume One. Homage to the Bhagavan Shakyamuni Buddha. Thus have I heard: At one time, the Bhagavan was in the Akaniṣṭha heaven beyond suffering, in the Sudharma Hall where the thirty-three gods gather. In that assembly were gathered beings of the six realms, the four modes of birth, and the eight classes of gods and demons. There, all the oath-bound ones, such as Great Brahma, and all those with power and authority residing in the three realms were gathered. Great Brahma, the guardian of the upper realm, also arose from his seat and approached the Bhagavan, baring his right shoulder, placing his right knee on the ground, and joining his palms, he asked the Bhagavan thus: Bhagavan, why do you smile and contemplate? After he asked thus, the Bhagavan spoke to the vidyadharas below, such as Indra, lord of the gods: Having attained complete and perfect enlightenment, I have come to this realm of the gods, and I have come and contemplated for the benefit of sentient beings. Then, those gathered in that assembly, having offered many offerings to the Bhagavan, Brahma requested an opportunity to speak, and the Bhagavan remained silent, granting his permission. The Bhagavan entered into the samadhi called the Treasury of Space. The body
Chinese
端正坐直，双腿结跏趺坐，于莲花座上，具足五种手印而安住。将所有虚空界加持为名为“智慧之藏”的珍宝光芒炽盛的宫殿之手印：双手掌心朝上，空心合掌，手指弯曲成关节状，做成珍宝羽毛雏鸟之形，心想虚空为珍宝所充满。ra tna ma hE，（藏文）རཏྣ་མ་ཧེ་，（梵文天城体）रत्न महे，（梵文罗马拟音）ratna mahe，（珍宝 大）即珍宝；许拉（藏文）ཤུ་ལ་，（梵文天城体）शुला，（梵文罗马拟音）shula，（矛）即白色；卡洛克赤拉（藏文）ཁ་ལོ་ཁྲི་ལ་，（梵文天城体）खलोख्रिला，（梵文罗马拟音）khalokhrila，（黑色的）即黑色；里嘿当（藏文）ལི་ཧི་དང་，（梵文天城体）लिहि दंग，（梵文罗马拟音）lihi dang，（红色）即红色；尼拉（藏文）ནཱི་ལ་，（梵文天城体）नील，（梵文罗马拟音）nila，（蓝色）即蓝色；纳拉（藏文）ན་ལ་，（梵文天城体）नल，（梵文罗马拟音）nala，（芦苇）即绿色；比哈纳（藏文）བྱི་ཧ་ན་，（梵文天城体）बिहाना，（梵文罗马拟音）bihana，（黄色）即黄色。此心咒也已宣说：萨瓦 达塔嘎达 贝友，比修瓦 穆克 贝友，萨瓦 达 康 乌嘎 德 斯帕拉纳 依芒 嘎嘎纳 康 梭哈。（藏文）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཏད་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体）सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वतद्खं उद्गते स्फरन इमं गगन खं स्वाहा。（梵文罗马拟音）sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvatadkhaṃ udgate spharana imaṃ gagana khaṃ svāhā。（一切 如来 诸口 一切彼空 升起 充满 此 虚空 空 梭哈。）念诵此咒，上方的虚空便成为宫殿。ra tna sid dhi sa ma ya hUM。（藏文）རཏྣ་སིད་དྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།（梵文天城体）रत्न सिद्धि समय हूं。（梵文罗马拟音）ratna siddhi samaya hūṃ。（珍宝 成就 誓言 吽。）念诵此咒，内部充满智慧珍宝，成为成就，誓言自在，成就圣者之意。之后，聚集在那里的眷属们向世尊祈请道：世尊，您具足大悲心，请您展示诸佛之身。如此祈请后，世尊从虚空的空性中化现出意念者普贤菩萨之身，同时，从加持处也生起名为法界性的普贤佛母之身，父母双尊成为方便与智慧，从而成为果。从因缘中，五部自生圆满，化为五方佛。对此，世尊又以大悲的加持力，将五大种加持为本初安住之五大母。从五蕴中生起，中央为如来部，东方为金刚部，南方为珍宝部，西方为莲花部，北方为事业部。如是加持为五部。又，五部父母安住在虚空藏中，生起方便与智慧加持的菩提心。又从法界中平等地救度众生，如是加持与化现，如是显现，教法兴盛，圣者僧团出现。又，世尊以大悲心和善巧方便，心想为了利益
English
Sit upright with legs crossed in the lotus position. Reside on a lotus seat, endowed with five mudras. The mudra of blessing all realms of space into a radiant, precious palace called the treasury of wisdom: join the hands with palms upward and hollow, bending the fingers at the joints. Fashion it like a precious feather nestling. Contemplate space expanding with jewels. ratna ma hE, (Tibetan) རཏྣ་མ་ཧེ་, (Sanskrit Devanagari) रत्न महे, (Sanskrit Romanization) ratna mahe, (Jewel Great) which is jewel; shula (Tibetan) ཤུ་ལ་, (Sanskrit Devanagari) शुला, (Sanskrit Romanization) shula, (Spear) which is white; khalokhrila (Tibetan) ཁ་ལོ་ཁྲི་ལ་, (Sanskrit Devanagari) खलोख्रिला, (Sanskrit Romanization) khalokhrila, (Black) which is black; lihi dang (Tibetan) ལི་ཧི་དང་, (Sanskrit Devanagari) लिहि दंग, (Sanskrit Romanization) lihi dang, (Red) which is red; nIla (Tibetan) ནཱི་ལ་, (Sanskrit Devanagari) नील, (Sanskrit Romanization) nila, (Blue) which is blue; nala (Tibetan) ན་ལ་, (Sanskrit Devanagari) नल, (Sanskrit Romanization) nala, (Reed) which is green; bihana (Tibetan) བྱི་ཧ་ན་, (Sanskrit Devanagari) बिहाना, (Sanskrit Romanization) bihana, (Yellow) which is yellow. This essence mantra was also spoken: sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvatadkhaṃ udgate spharana imaṃ gagana khaṃ svāhā. (Tibetan) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཏད་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Sanskrit Devanagari) सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वतद्खं उद्गते स्फरन इमं गगन खं स्वाहा। (Sanskrit Romanization) sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvatadkhaṃ udgate spharana imaṃ gagana khaṃ svāhā. (All Thus-gone ones, to the mouths of all, all that space, rising, filling, this sky, space, svāhā.) By reciting this, the sky above becomes a palace. ratna siddhi samaya hūṃ. (Tibetan) རཏྣ་སིད་དྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། (Sanskrit Devanagari) रत्न सिद्धि समय हूं। (Sanskrit Romanization) ratna siddhi samaya hūṃ. (Jewel accomplishment commitment hūṃ.) By reciting this, the interior is filled with wisdom jewels, becoming accomplishment, the commitment is mastered, and the intention of the noble ones is accomplished. Then, those assembled in that gathering requested the Bhagavan: "Bhagavan, you are endowed with great compassion, please show the body of the Victorious Ones." Upon this request, the Bhagavan emanated from the emptiness of space the body of the mind-maker Samantabhadra. Also, from the place of blessing, the body of Samantabhadri, the female activity of Dharma, arose. The father and mother became skillful means and wisdom, thus becoming the fruit. From the circumstances, the five families spontaneously accomplished, becoming the five Buddhas. To this, the Bhagavan, through the blessing of compassion, blessed the five great elements into the five great mothers who have always resided. From the creation of the five aggregates: the center is the Tathagata family, the east is the Vajra family, the south is the Ratna family, the west is the Padma family, and the north is the Karma family. Thus, they were blessed as the five families. Again, the five families, father and mother, reside in the treasury of space, generating the mind of enlightenment blessed by skillful means and wisdom. Again, from the realm, equally rescuing sentient beings, thus blessing and emanating in this way, the Dharma of the teachings flourishes, and the noble Sangha arises. Again, the Bhagavan, with great compassion and skillful means, thought for the benefit of beings.