Tibetan
་འཁོར་དང་དགྱེས་པ་རོལ།། ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་མཛད།། ཆོས་འཁོར་སྐོར་མཛད་མྱ་ངན་འདས།། ཚུལ་དང ལ་ལར་གང་སྟོན་པ།། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ།། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་ནུབ་སྟེ།། སྐྱེ་བ་མ་དག་སྣང་བ་རུ།། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན།། དོན་དམ་དབྱིངས་ན་འགྱུར་མེད་བཞིན།། ཇི་སྲིད་འཁོར བ་གནས་ཀྱི་བར།། དེ་སྲིད་སྣ་ཚོགས་དོན་མཛད་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངེས་པ་མེད།། འགྲོ་རྣམས་རང་རང་རྟོག་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ བསྟན་པ་མེད།། ཀུན་དང་འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེ་དེ།། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི།། འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གཅིག་གི་དོན།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། དོན གཉིས་ཕུན་ཚོགས་བདག་ཉིད་དོ།། འབྲས་བུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལས།། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི གནས་ལུགས་ལ།། འབྲེལ་དང་མ་ཚངས་མེད་པ་དང།། བྲེང་ཆགས་པ་དང་རྒྱུན་མ་ཆད།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་རྩལ།། རྣམ་པར ཤེས་པ་གཞིའི་རྒྱུད།། མ་རིག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཡིས།། གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུ།། གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར།། རྩོལ་སྒྲུབ བྲལ་བས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས།། དབྱེར་མེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་བའི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི རྒྱུད་མཆོག་ཡིན།། དུས་གསུམ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ།། རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བརྡ་བསྟན་དང།། ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང་སྙན་དུ་བརྒྱུད།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ ཡས་ལས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས་སྙེད་ཆོས།། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི།། དོན་ཀུན་ཚངས་པས་སྤྱི་རྒྱུད་ཡིན།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་རྣམས།། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། རྒྱུད་དང་ལུང གི་མན་ངག་རྣམས།། གབ་དང་སྦས་དང་གསང་མེད་པར།། ཚིག་དོན་འཁྲུལ་མེད་གསལ་བའི་ཕྱིར།། དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནས།། སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁྲག་འདི།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན།། འདི་མ་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། གཅིག་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་མེད།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་བཅུད།། དེ་ཉིད་རིག་བྱེད གསང་བའི་སྔགས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད།། སྙིང་པོ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ།། དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་བཅུད།། རྒྱུད་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། ནམ་མཁའ མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྡུས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན།། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ་གཏོད།། གང་གིས་འབྲེལ་པ་དོན་ཆེ་ཡང།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་རྙོག མའི་ནང།། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་བཞིན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང།། སྐལ་བ་མེད་པས་དེ་མི་རྟོགས།། དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འོ་མ་འདི།། སྣོད་ངན་སྦྲུལ་གདུག་ལྟ་བུ་ཡི།། བློ་དམན་དད བརྩོན་སྙིང་རྗེ་མེད།། ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་ཆོས་བརྒྱད་ཅན།། ང་རྒྱལ་རྒྱུད་ཁེངས་མོས་གུས་ཆུང།། དམ་མེད་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ།། མ་འོངས་རྩོད་པ་དར་བའི་དུས།། མི་ཁོམས་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང།། ཉམ་ཐག སྙིང་རྗེའི་དུས་ཉིད་དུ།། བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་རིག་རྩལ་ཅན།། འགྲོ་ཕན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལྡན་འབྱུང།། དེ་ཡི་དད་ལྡན་བློ་གྲོས་ཅན།། ཤེས་རབ་བསལ་ཞིང་དད་བརྩོན ལྡན།། ཐབས་ཆེན་ངང་ཚུལ་བཟང་བའི་རིགས།། ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་རྣམས་ལ་བསྟན།། དོན་རྒྱུད་གསང་འདུས་སྙིང་པོ་འདི།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་ལེགས་བྲིས་ཤིང།། སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྦུབས་སུ་གསལ།། གང གིས་འཆང་ངམ་མཐོང་ཐོས་རུང།། མཆོད་པའི་རྟེན་དང་ཕྱག་བྱས་གྱུར།། ཚེ་རིང་ནད་མེད་གདོན་ལས་གྲོལ།། དཔལ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ།། རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡིས།། འདའ་ཁར་མངོན་པར བྱང་ཆུབ་རྟགས།། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་དང།། གསལ་དག་ནམ་མཁའ་དངས་པ་འབྱུང།། འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཉམས་བླངས་དོན་རྟོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཟབ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི སྙིང་པོ་འདི།། གང་ན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། མཁའ་འགྲོ་བའི་དོམས་སྤྲིན་བཞིན་འདུས།། སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ།། མི་མཇེད་ཁམས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང།། ཨོ་རྒྱན མཚོས་སྐྱེས་པར་མ་འཛིན།། རྒྱུད་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར།། བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ།། རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད།། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ལ་འབྲེལ་ཚད་འཁོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཀུན དང་འགྲོ།། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང།། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཟུང།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་སྔགས་རིགས་འཛིན་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡི་རང་ཞིང།། འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དགྱེས་པར་སྤྱོད།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ།། འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལུང་མ་མཆིས།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ མངོན་པར་བསྟོད།། འབྲས་བུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལས། མཚན་དོན་གཏད་རྒྱ་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། འབྲས་བུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲི་མ མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།།།། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་དང།། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར བའོ།། ཕྱིས་མངའ་བདག་སྲས་ཨོན་གསུམ་གྱིས།། ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་ཏེ།། དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།། དཀར་ཆག་ལ་ཕབ་སྟེ།། ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་གི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས།། ནམ་མཁའི་རྫོང དུ་ཨ་ཐྂ་རྒྱ།སརྒཱ་རུ་ཀུ་རྚཧར། ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།། གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་མཆོག་འདི།། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ལ།། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སོང།། ཐ་སྙད་མང་ལ་ཉམས་ལེན་ མེད།། དེ་དུས་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས།། གཞན་ན་མ་ཆིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས།། ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན དྲངས་ཤོག་སེར་ལ།། ཞལ་ཤུས་བཀའ་ཤོག་དག་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་བ་ཡིས།། འདི་འཛིན་རིགས་ལྡན་རྣམས་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། གྷུ་ཧྱེ། ས་མ ཡ།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨེ་མ་ཧོ། ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་གླིང་བ་ཡིས།། ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་རྒྱུད་ཆེན་གདན་དྲངས་ཏེ།། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས།། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་དར་ཞིང་རྒྱས་ པར་མཛད།། གཏེར་སློབ་ཀུན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེད་པར་འཕངས།། ད་ལྟའི་དུས་ན་ལས་འཕྲོ་སྙོམ་ལས་ཅན།། ཚེ་འདིར་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་གྱུར་ཀྱང།། ལེ་ལོའི་དབང་ངམ་བསོད་ནམས དམན་པ་ཡིས།། ཉམས་ལེན་མ་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ།། ད
Chinese
眷属和喜悦享受。 出离困境，苦行成就菩提。 法轮旋转，进入涅槃。 以种种方式进行教导。 佛陀不会完全进入涅槃。 神圣的佛法也不会消失。 在不净的轮回显现中。 佛陀示现进入涅槃的方式。 在究竟的法界中，如如不动。 只要轮回存在。 他就会一直利益众生。 是菩提心的化身。 化身没有定性。 众生各自的分别念。 是心的化现。 佛陀的化身没有固定的教法。 与一切不离的慈悲。 从一开始就自然成就，永不改变。 一切佛陀的遍知。 是无碍事业的唯一意义。 是遍布一切的珍宝。 是二利圆满的自性。 从果秘密无上大续，无垢精华中。 果报身和智慧享用的章节，第十八品。 法性唯一的 安住方式中。 没有关联和不完整。 没有贪恋和中断。 圆满具足称为续。 续的关联有三种。 阿赖耶识，法界空性的力量。 各种各样的识是基础的续。 从无明到智慧的觉性中。 以方便和智慧的甚深。 无二的证悟是道的续。 安住方式是光明大手印。 自明觉性显现。 断绝勤作和修持是果的续。 基础、道和果三种。 所有续的意义总结。 无别的精华是意义的续。 一切无余完全具足的。 如虚空般的殊胜续。 过去、现在、未来佛陀们。 以意念加持的教言。 随许、指示和。 从口中宣说，传入耳中。 从无量各种乘中。 八万四千数量的法。 三藏和四续部。 意义全部具足是共同的续。 为了让大家都能证悟。 所有诸佛的密意。 续和阿含的口诀。 为了没有隐藏、遮盖和秘密。 为了词义无误的显明。 称为无垢续。 从神圣佛法甘露之海中。 精华如意宝的
English
Enjoy the retinue and delight. Leaving samsara, practice austerities, achieve enlightenment. Turning the Dharma wheel, pass into nirvana. Teaching in various ways. The Buddha will not completely pass into nirvana. The sacred Dharma will not disappear either. In the impure appearance of rebirth. The Buddha shows the way to pass into nirvana. In the ultimate realm of Dharma, unchanging. As long as samsara exists. He will always benefit beings. Is the emanation of the mind of enlightenment. Emanations have no fixed nature. Beings' own individual thoughts. Is the manifestation of mind. The Buddha's emanation has no fixed teachings. The compassion inseparable from all. Naturally accomplished from the beginning, never changing. The omniscience of all Buddhas. Is the sole meaning of unobstructed activity. Is the jewel that pervades all. Is the nature of the perfection of two benefits. From the secret, supreme great tantra of result, the stainless essence. The eighteenth chapter, the enjoyment of the result body and wisdom. In the nature of the one Way of abiding. Without connection and incompleteness. Without attachment and interruption. Perfectly complete is called a tantra. The connection of the tantra has three aspects. The basis of all, the power of the emptiness of the Dharmadhatu. The various kinds of consciousness are the basis tantra. From ignorance to the awareness of wisdom. With the profound of skillful means and wisdom. The non-dual realization is the path tantra. The way of abiding is the great seal of clear light. Self-awareness wisdom manifests. Cutting off effort and practice is the result tantra. The three, basis, path, and result. The meaning of all the tantras is summarized. The inseparable essence is the meaning tantra. Everything without remainder is completely complete. The supreme tantra is like the sky. The Buddhas of the past, present, and future. The words blessed by intention. Permission, instruction, and. Spoken from the mouth, transmitted to the ear. From the infinite variety of vehicles. Eighty-four thousand teachings. The three pitakas and the four tantras. The meaning is completely complete, it is the common tantra. In order for everyone to realize. The intent of all the Buddhas. The instructions of the tantras and agamas. In order to have no hiding, covering, and secret. In order to clarify the meaning of the words without error. It is called the stainless tantra. From the ocean of the nectar of the sacred Dharma. The essence is the wish-fulfilling jewel of
Chinese
续部。 金刚萨埵的心血此， 乃是佛法之命脉。 若不证悟此法者， 过去现在未来皆无成佛。 三世善逝意之精髓， 即是觉知，秘密之咒语。 乃是智慧觉性至上之续， 名为明晰心要。 一切殊胜法之究竟处， 一切密咒之王之精髓， 此大续部秘密心要， 从虚空般之坛城中， 秘密主您所集结。 您将虚空般之义， 交付具缘之子并封印。 任何与之结缘皆意义重大， 犹如水中之污泥中， 月亮之倒影不清晰般， 诸佛纵然降临于世间， 无缘之人亦无法证悟。 此殊胜法甘露之乳， 对于恶器如毒蛇般者， 智慧低下，无信无勤无悲心， 邪见怀疑，具八法者， 傲慢自大，轻视不敬者， 皆严加封印。 未来争斗兴盛之时， 八无暇之众生亦， 可怜，乃大悲之时也。 具足智慧方便，聪颖之人， 利益众生，具足悲心者， 将出现具菩萨种姓之人。 彼之具信具慧之人， 智慧明晰，具足信勤者， 具大方便，行为贤善之族。 为欲求解脱之人宣说。 此甚深心要密续， 以珍贵黄金书写， 以各种丝绸包裹。 任何持诵或见闻者， 皆成供养之对境并顶礼。 得长寿无病，解脱邪魔， 威德福德受用增长。 觉性成熟为法身故， 临终示现圆满菩提之相。 身躯舍利虹光等， 清净虚空晴朗显现。 有此，众生即是佛。 修持证悟，更何须说。 甚深续部之心要此， 无论存在于何处之地域， 空行母之众如云般聚集。 唯有少数具缘者能行持， 并非人人皆能见闻。 于此娑婆世界之赡部洲， 勿视为邬金（乌仗那，位于今巴基斯坦境内）海生处。 此殊胜续部将成办众生之利益， 于极乐刹土获得菩提。 胜者无量光阿弥陀佛。
English
Tantra. This heart blood of Vajrasattva, Is the lifeblood of the Buddha's teachings. Without realizing this, There is no Buddha in the past, present, or future. The essence of the intention of the Sugatas of the three times, Is awareness, the secret mantra. It is the supreme tantra of wisdom and awareness, Called the Clear Essence. The ultimate of all sacred Dharmas, The essence of all secret mantra kings, This great tantra, the secret essence, From the mandala equal to space, The Lord of Secrets, you have gathered. You entrust the meaning equal to space, To the fortunate son and seal it. Any connection to it is of great significance, Just as in muddy water, The reflection of the moon is unclear, Even though the Buddhas appear, Those without fortune do not realize it. This sacred Dharma, the nectar of milk, For those who are like poisonous snakes in a bad vessel, With low intelligence, no faith, no diligence, no compassion, With wrong views, doubts, and the eight worldly concerns, Arrogant, conceited, with little respect, It is strictly sealed. In the future, when strife is rampant, The beings of the eight unfavorable conditions, Pitiable, it is a time of great compassion. Those with wisdom and skillful means, intelligent, Benefiting beings, with compassion, Will appear, possessing the lineage of Bodhisattvas. Those with faith and intelligence, With clear wisdom, possessing faith and diligence, With great skillful means, of good conduct. It is taught to those who desire liberation. This profound essence of the secret assembly of meaning, Written beautifully with precious gold, Wrapped in various silks. Whoever holds, sees, or hears it, Becomes an object of offering and prostration. They will have long life, be free from disease, and liberated from evil spirits, Glory, merit, and enjoyment will increase. As awareness ripens into Dharmakaya, At the time of death, the signs of perfect enlightenment will appear. Body, relics, rainbow light, etc., The clear and pure sky will appear. With this, beings are Buddhas. What need is there to say about practicing and realizing the meaning? This profound essence of the tantra, In whatever place it exists, The hosts of Dakinis gather like clouds. It is practiced by only a few fortunate ones, Not everyone can see or hear it. In this Jambudvipa of the Saha world, Do not consider it the birthplace of the Lotus-Born in Oddiyana (located in modern-day Pakistan). This supreme tantra will accomplish the benefit of beings, Attaining Bodhi in the Sukhavati pure land. The Victorious One, Infinite Light, Amitabha.