Tibetan
། །།ལེའུ་འདིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པའི་རྒྱུ་མ་ཆགས་པའི་ཞིང་དུ་གནས་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དུག་གསུམ་རྩ་བ་བཅད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། སྲོག་མེད་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆགས་མེད་འཛིན་དང་འཁོར་བས་འཆི་མེད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མི་འཇུག་མི་འབྱུང་ཡུལ་མེད་དབང་པོ་སྟོང་། །ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུག་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་ནང་པ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བས་ཆེ་བའི་མཆོག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བྲལ་བས་ཉམས་པ་མེད། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རྫོགས་པས་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་བུཌྜྷ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་གཟིགས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འགྲོ་བ་དང་ཆོས་ཉིད། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། ལ་བཟླས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དབུས་མཐའ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་ལས། ཆོ་ག་ཐབས་ཀྱི་དོན་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་འདུས་པར་སྟོན་ལ། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་འདུས་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན། མི་གཡོ་བའི་རྒྱལ་པོར་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནས། མི་དམིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། བླ་འོག་དང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་མཛད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་། མི་འཕོ་མི་འགྱུར་མི་འཁོར་མི་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཡེ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ནས། སྐུ་འོད་དང་གསུང་གི་ཟེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས། སྐུའི་འོད་དང་གསུང་གི་ཟེར་ལས། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ཡུམ་འདོད་པའི་དབང་མོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་ངང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་སྲིད་པ་ཀུན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྐུའི་འོད་དང་གསུང་གི་ཟེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས་ནས། མི་དམིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་དང་། ཞིང་དག་པར་མཁྱེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་མགོ་མཇུག་ཏུ་དགོས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་རིག་ཅིང་རྟོགས་ན། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུང་ངེས་པ་དང་མན་ངག་གསང་བ་འདི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ནས་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པའི་ཐིག་ལེར། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་བཤད་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ལས་འཆར་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་ བསྟན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པས། དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་འཆར་བར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས། རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས། སྐུའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་པས། ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་དང་།ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འདྲེས་པར་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། རེ་དོགས་དང་འཁོར་བའི་ཆོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རང་གི་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དོན་དྲུག་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་ན་ར་ཧ་པའི་དབྱིངས་བགྲོད་པར་བསྟན་པ་དང་། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལུང་གི་ཤ་ཐང་ཕྱི་ནས་མན་ངག་གི་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པར་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན་མི་དམིགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་ཞིང་ཡུམ་གྱི་ ལྷུམས་སུ་སྦྱོར་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དང་། མི་འཕོ་མི་འགྱུར་མི་འཁོར་མི་གནས་པས་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་སྐུའི་འོད་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་པ་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་འདོད་པའི་དབང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཞིང་བཅུ་ལ་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་། སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བཅད་ནས། ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། དགོས་ཆེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་ཡེ་ནས་བྱང་བ་སྟེ། ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས། བློ་དང་ཞིང་དག་ལ་གསལ་ལ་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུབ་པ་ནི་ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ་བར།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཆུབ་ལ། སེམས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས། ཀུན་གཞི་གསང་ བའི་དབྱིངས་ན་མ་བསླད་པའི་དོན། རྩོལ་དུ་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བཞིན་དང་ཁ་དོག་ཏུ་
Chinese
此章节阐述了轮回的因果本身，预示着它存在于一个原本清净、不产生因的净土中。断除三毒的根源，三界轮回的因果便不存在。杀害无命者是嘿汝嘎。无执着地持有，并通过轮回，八大不死的尸林。 不入不生，无处，根识空虚。内外没有门窗，因此广大即是内。与身语意分离，因此是伟大的至尊。与咒语和手印分离，因此没有衰败。圆满于伟大的伟大之中，因此奇妙。如是，普明佛（梵文：Buddha-Samantaprabha）宣说了法的后续。从奇妙的菩提心中，这是轮回的因果本身清净的第三十章。 此章节阐述了轮回和涅槃的一切法，都存在于完全清净的法界中。导师、佛陀、薄伽梵、大乐者，观察到轮回和涅槃的一切法都存在于完全清净的法界中。证悟了无二之义，并将其融入心中。证悟了有情和法性，轮回和涅槃无二之义后，念诵“拉”，安住于不动摇的状态中。由此，阐述了奇妙菩提心的意义，无有边际。从奇妙的菩提心中，这是轮回和涅槃的一切法完全清净的第三十一章。 此章节阐述了安住于原始大之自性中。也就是说，法性自然安住于伟大的菩提中，法界和智慧无有分离地安住。仪轨方便的意义在于汇集于阿底瑜伽中，而阿底瑜伽的意义在于汇集于奇妙的菩提心中。从奇妙的菩提心中，这是法性自然安住的第三十二章。 此章节阐述了一切法原本在成佛和涅槃的法界中，是不动摇的君王。 原本从成佛和涅槃的法界中，对于不可见的君王，即使安住于无上下和方位的状态中，也通过智慧的大悲，示现各种各样的化身，这表明一切都结合于清净的净土中，并进入一切清净的法界中。
English
This chapter explains that the cause and effect of samsara itself is prophesied to exist in a pure land that is originally pure and does not produce causes. By cutting off the root of the three poisons, there is no cause and effect of the three realms of samsara. Killing the inanimate is Heruka. Holding without attachment, and through samsara, the eight great immortal charnel grounds. Not entering, not arising, without place, the senses are empty. Without doors or holes inside and out, therefore vast is the inner self. Separated from body, speech, and mind, therefore it is the greatest of the great. Separated from mantras and mudras, therefore there is no decay. Perfected in the great of the great, therefore it is wonderful. Thus, Buddha Samantaprabha spoke the subsequent teachings of the Dharma. From the wonderful Bodhicitta, this is the thirtieth chapter on the purity of the cause and effect of samsara itself. This chapter explains that all dharmas of samsara and nirvana exist in the realm of complete purity. The teacher, Buddha, Bhagavan, the Great Blissful One, having seen that all dharmas of samsara and nirvana exist in the realm of complete purity, realized the meaning of non-duality and integrated it into his mind. Having realized the meaning of non-duality of beings and dharmata, samsara and nirvana, he recited "La" and remained in an unshakeable state. Thus, the meaning of the wonderful Bodhicitta is explained without beginning or end. From the wonderful Bodhicitta, this is the thirty-first chapter on the complete purity of all dharmas of samsara and nirvana. This chapter explains abiding in the nature of the primordial great. That is, dharmata naturally abides in the great Bodhi, and the realm and wisdom abide without separation. The meaning of ritual means is shown to be gathered in Atiyoga, and the meaning of Atiyoga is shown to be gathered in the wonderful Bodhicitta. From the wonderful Bodhicitta, this is the thirty-second chapter on dharmata abiding in its nature. This chapter explains that all dharmas are originally in the realm of enlightenment and nirvana, as the unshakeable king. Originally from the realm of enlightenment and nirvana, for the invisible king, even though residing in a state without up and down or direction, through the great compassion of wisdom, showing various kinds of manifestations, this shows that everything is combined in the pure land of purity, and enters into the realm of all purity.
Chinese
并示现安住。彼亦超越三界，处于不迁不变、不转不动的珍宝普贤之境。从殊胜菩提心，是本不动的第三十三品。此品中，从大乐之界，如何生起身光和语光，已作阐述。从菩提心大乐之界，从身之光和语之光中，昆瑞法王，与欲母无二而住，一切显有皆转为慈悲之性，复将轮回之法与有寂诸法皆示为圆满菩提。从殊胜菩提心，如何生起身光和语光之第三十四品。此品阐述一切法皆已超越涅槃，即菩提心超越涅槃亦有三重含义：从本初成佛之界，不住于无相之王，无有分别念，安住于意智慧之中；三有同时显现了知的智慧无有止息；了知清净刹土；成为一切之器与精华，如是成为一切之精要，是身与智慧之法性。从殊胜菩提心，一切法超越涅槃之第三十五品。 此品阐述殊胜菩提心的必要性，此殊胜菩提心从始至终的必要性以八种方式阐述，以果位身语意任运成就而阐述。何为那八种呢？即：阐述菩提心之自性，阐述菩提心广大周遍，阐述菩提心之确切定义，阐述菩提心之因果意义，阐述菩提心大涅槃，阐述菩提心大空性智慧是不变之自性，阐述菩提心大乐智慧本初成佛是常恒不变，阐述菩提心无有究竟，此为八种。
English
And demonstrates and abides. That itself transcends the three realms and abides in the state of the precious Samantabhadra, which is unmoving, unchanging, unrotating, and unstaying. From the wondrous Bodhicitta, this is the thirty-third chapter, which is inherently unmoving. This chapter explains how body light and speech rays arise from the realm of great bliss. From the realm of great bliss of Bodhicitta, from the light of the body and the rays of speech, Kunrig Chokyi Gyalpo (All-Knowing Dharma King) abides inseparably with Yum Döpé Wangmo (Desire Queen), and all appearances and existences are transformed into the nature of compassion, and again, all the laws of samsara and existence are shown to be perfect Bodhi. From the wondrous Bodhicitta, this is the thirty-fourth chapter on how the light of the body and the rays of speech arise. This chapter explains that all dharmas have transcended Nirvana, and that Bodhicitta's transcendence of Nirvana also has three meanings: From the realm of original Buddhahood, abiding as the wisdom of mind, without the king of non-objectification, without conceptual thought; the wisdom that knows the three existences clearly at the same time is unceasing; knowing the pure land; and becoming the vessel and essence of all. Thus, becoming the essence of all, it is the Dharmata of body and wisdom. From the wondrous Bodhicitta, this is the thirty-fifth chapter on all dharmas transcending Nirvana. This chapter explains the necessity of the wondrous Bodhicitta. This wondrous Bodhicitta is explained with eight aspects of necessity from beginning to end, and it is explained by the spontaneous accomplishment of the body, speech, and mind of the fruit. What are those eight? They are: Explaining the nature of Bodhicitta, explaining the vast expanse of Bodhicitta, explaining the exact definition of Bodhicitta, explaining the meaning of the cause and effect of Bodhicitta, explaining the great Nirvana of Bodhicitta, explaining that the wisdom of the great emptiness of Bodhicitta is the unchanging self, explaining that the wisdom of the great bliss of Bodhicitta is originally enlightened and is eternal and unchanging, and explaining that Bodhicitta is without ultimate end. These are the eight.