Tibetan
ཞེས་བྱ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ།དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། སྤྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། ཅིའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་དུ་ཤེས་པ་དང། རང་རིག་པས་ཀྱང་ཤེས་ སོ།། ལྷག་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། གསང་སྔགས་རང་གི་དགོངས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་མིང་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཚད་ཡིན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཚད ཡིན།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཚད་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་ལ་བཟླ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི འཁོར།། སྲོག་དང་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་བསྟན།། གང་སྣང་བ་ཡི་ཆོས་ཀུན་ལ།། མཚན་མར་སྣང་བས་སྲོག་ཅེས་བྱ།། ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར།། སྲོག་གི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་ཡིན།། ངེས་ཚིག་འདུས བྱས་མི་རྟག་པ།། དབྱེ་བ་དབུགས་ཅན་དབུགས་མེད་སྲོག། དཔེ་ནི་ར་ཤིང་འདུས་པས་བསྟན།། གང་སྣང་བ་ཡི་ཡུལ་དེ་ལ།། མིང་བཏགས་འབོད་པས་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་འཛུགས ཕྱིར།། དེས་ན་བཏགས་པ་མེད་ན་གང་ལ་གཟུང།། སྣང་བ་དེ་ལ་མིང་གིས་འབོད།། དེས་ན་སྲོག་རང་སྙིང་པོ་ཡིན།། སྲོག་ནི་གཟུགས་ཏེ་སྙིང་པོ་མིང།། གཟུགས་ནས་བཟུང་ལ་སྙིང་པོར་ཕོད།། སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ སྙིང་པོ་མེད།། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཆུ་ལྟ་བུ།། གཅིག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་མཚོན།། དེས་ན་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མེད།། དེས་ན་དེ་ལ་མེད་པ་གང།། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ།། ཡིན་མིན་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཅན མེད།། འོ་ན་ཆོས་ཅན་གཅིག་པོ་དེ།། གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་མིང་གིས་ཡིན།། མདོག་གིས་ཡིན་ནམ་བསམ་པས་ཡིན།། འདུས་པས་ཡིན་ནམ་འབྲལ་བས་ཡིན།། མཚོན་པས་ཡིན་ནམ་ལས་ཀྱིས་ཡིན།། རྡོ་རྗེ འཛིན་པ་སྤོབས་པ་སྐྱེད།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལན་གསོལ་པ།། ཀུན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མིན།། ཡིན་པ་མིན་པས་མིན་པ་མེད།། མ་སྤངས་མ་བླངས་མཉམ་པ་མེད།། རང་ཡིན་རེ་དོགས་མེད་པར་ཁུམས།། ལེགས་སོ ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། གསང་སྔགས་བླ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་རོ།། ཡེ་ནས་ཡིན་ཤེས་ཡི་ཤེས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཆོས་ཅན་རོ་མཉམ་ལ་བཟླ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མཆོག་གཙོ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བརྒྱ་པ་དེ་ལྟར་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས།། པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི རིགས།། འབྲུ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡིས་གཙོ་བྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། བརྒྱ་པ་དེ་ལྟར་གོང་བསྟན་པས།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བསྟན ཡིན།། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དབུས་གནས་ཏེ།། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིས་བསྐོར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡིན།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཟུང།། རྣམ་པར་སྣང མཛད་བརྒྱ་པ་ནི།། ཨོྂ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བུདྡྷ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཀཱ་ཡ་ཤྲེཡྂཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བུདྡྷ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བུདྡྷ་བྷ་ག་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བུདྡྷ་སཏྭ་ཨ། སྐུ་ཡི་བརྒྱ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།། གསུང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན།། ཨོྂ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཝཱཀ་སཏྭ ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ།དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཝཱཀ་ཤྲེ། ཡྂ་ཀུ་རུ་ཨཱྂཿཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཝཱཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཝཱ་ ཀབྷ་བ།མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཝཱཀྶཏྭ་ཨ།། གསུང་གི་བརྒྱ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན།། སཝཱ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། རཏྣ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ བ།སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། རཏྣ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། རཏྣ་མ་མེ་མུཉྩ། རཏྣ་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། རཏྣ་སཏྭ་ཨ། དེ་ནི་ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་པ་ལགས།། ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཆེ།། ཧཱ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཀརྨ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཀརྨ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཀརྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཀརྨ་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱ། དོན་ཡོད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིན།། སྐུ་ཡི་བརྒྱ་པས་གཏི་མུག བཤགས།། གསུང་གི་བརྒྱ་པས་འདོད་ཆགས་བཤགས།། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་པས་ང་རྒྱལ་བཤགས།
Chinese
如是说。名为法性。名为诸法之如是性。名为意。总的来说，名为法界。名为密咒之真如。是智慧，是智慧。为何自生而知，亦以自证而知。尤其是，因证悟真如而名为智慧。密咒自身的意是：无处所，离名相。自生智慧是意之量。自证智慧是意之量。胜观智慧是意之量。如是说。出自《金刚百法续》中，关于对治真如之品的第二十三品。 又说：谛听，金刚部的眷属。宣说命与心要密咒。所有显现之法中，以相状显现故名为命。为何因执着而抓住。是执着为命之自性。定义是聚合，是无常。分类为有气息和无气息之命。譬如以木柴聚合来表示。所有显现之境中，因命名呼唤而为心要。为何对它进行非难。因此，若无命名，则抓住什么？对显现之境以名呼唤。因此，命即是心要本身。命是色，心要是名。从色开始抓住，放置于心要。命也不存在，心要也不存在。譬如，地水火风四大种。以一而显现一切来比喻。因此，如是并无真实。因此，其中什么是不存在的？譬如，以有法之瓶子为例。有是与非二者的有法不存在。那么，唯一的有法，是以色而存在，还是以名而存在？是以颜色而存在，还是以思而存在？是以聚合而存在，还是以分离而存在？是以象征而存在，还是以业而存在？金刚持生起欢喜。金刚手回答说：以一切而存在，以一切而不存在。因存在而非存在，故不存在。不舍弃，不取，无平等。自己存在，毫无犹豫地领会。善哉！善哉！金刚持。无上密咒即是如是性。真如即是如此。本来即是，知即是智慧。如是说。出自《金刚百法续》中，关于对治法性一味之品的第二十四品。 此后，金刚手请问说：奇哉！奇哉！导师至尊心要。
English
Thus it is said. It is called Dharmata. It is called the Suchness of all dharmas. It is called Intention. In general, it is called Dharmadhatu. It is called the Suchness of secret mantras. It is wisdom, it is wisdom. Why is it known as self-arisen, and also known by self-awareness? Especially, it is called wisdom because of realizing Suchness. The intention of the secret mantra itself is: without place, separated from names. Self-arisen wisdom is the measure of intention. Self-aware wisdom is the measure of intention. Insight wisdom is the measure of intention. Thus it is said. From the Tantra of the Hundred Vajras, the twenty-third chapter on the antidote to Suchness. Again it was said: Listen, retinue of the Vajra family. The life and essence of secret mantras are taught. In all phenomena that appear, it is called life because it appears as a sign. Why is it grasped by clinging? It is clinging to the nature of life. The definition is aggregate, is impermanent. The divisions are life with breath and life without breath. The example is shown by the aggregation of firewood. In that object of all appearances, it is the essence because it is named and called. Why is it blamed? Therefore, if there is no name, what is grasped? The appearance is called by name. Therefore, life itself is the essence. Life is form, essence is name. Grasping from form, it is placed in the essence. Life also does not exist, essence also does not exist. For example, the elements are like water. It is symbolized by one appearing in all. Therefore, there is no truth in this way. Therefore, what is non-existent in it? For example, take the example of a pot as a phenomenon. The phenomenon of both being and not being does not exist. Then, does that single phenomenon exist by form or by name? Does it exist by color or by thought? Does it exist by aggregation or by separation? Does it exist by symbol or by action? Vajra Holder generates joy. Vajrapani replied: It exists by all, it does not exist by all. Because of being non-existent, there is no non-existence. Not abandoned, not taken, there is no equality. One's own being, without doubt, comprehends. Well done! Well done! Vajra Holder. The unsurpassed secret mantra is Suchness. Suchness is thus. Originally it is, knowing is wisdom. Thus it is said. From the Tantra of the Hundred Vajras, the twenty-fourth chapter on the antidote to the sameness of taste of phenomena. Then, Vajrapani asked: Kye Kye! Teacher, Supreme Heart Essence.
Chinese
像这样，祈请开示如来和珍宝部，莲花部和事业部，具有百种精华。这样祈请后，殊胜心意金刚开示说：我所主导的金刚部，像这样开示百种精华，是金刚部的本尊。具有特征者位于中央，每一个都由四个围绕。从身、语、意和功德中，进行坛城、坛城的行为。谛听，金刚持所摄受。毗卢遮那佛的百字明是：嗡 菩提萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，菩提萨埵 德诺巴地斯塔，哲柔美巴瓦，苏多秀约美巴瓦，阿努惹多美巴瓦，苏波秀约美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅恰，萨瓦嘎玛苏扎美，嘎雅希日央古汝吽，哈哈哈哈霍，巴嘎万，萨瓦达他嘎达，菩提玛美门扎，菩提巴嘎玛哈萨玛雅，菩提萨埵阿。身之百字明就是这样。语是无量光。嗡 莲花萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，瓦嘎萨埵 德诺巴地斯塔，哲柔美巴瓦，苏多秀约美巴瓦，阿努惹多美巴瓦，苏波秀约美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅恰，萨瓦嘎玛苏扎美，瓦嘎希日央古汝阿，哈哈哈哈霍，巴嘎万，萨瓦达他嘎达，瓦嘎玛美门扎，瓦嘎巴瓦，玛哈萨玛雅，瓦嘎萨埵阿。语之百字明就是这样。功德是宝生。嗡 珍宝萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，珍宝萨埵 德诺巴地斯塔，哲柔美巴瓦，苏多秀约美巴瓦，阿努惹多美巴瓦，苏波秀约美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅恰，萨瓦嘎玛苏扎美，珍宝希日央古汝萨瓦，哈哈哈哈霍，巴嘎万，萨瓦达他嘎达，珍宝玛美门扎，珍宝巴瓦，玛哈萨玛雅，珍宝萨埵阿。这是功德的百字明。事业是不空成就。嗡 事业萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，事业萨埵 德诺巴地斯塔，哲柔美巴瓦，苏多秀约美巴瓦，阿努惹多美巴瓦，苏波秀约美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅恰，萨瓦嘎玛苏扎美，嘎玛希日央古汝吽，哈哈哈哈霍，巴嘎万，萨瓦达他嘎达，嘎玛玛美门扎，嘎玛巴瓦，玛哈萨玛雅，嘎玛萨埵阿。这是不空成就的百字明。以身的百字明忏悔愚痴，以语的百字明忏悔贪欲，以功德的百字明忏悔傲慢。
English
Like this, please explain the Tathagata and Ratna family, the Padma family and the Karma family, which have a hundred essences. After praying like this, the supreme mind Vajra declared: The Vajra family, which I lead, has been shown above in this way with a hundred essences. It is the deity of the Vajra family. The one who holds the characteristics is in the center, and each one is surrounded by four. From body, speech, mind, and qualities, the mandala and mandala activities are performed. Listen, Vajra Holder has taken hold. The hundred-syllable mantra of Vairochana is: Om Bodhisattva Samaya, Manu Palaya, Bodhisattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Suza Me, Kaya Shriyam Kuru Hum, Haha Haha Ho, Bhagavan, Sarva Tathagata, Buddha Ma Me Muncha, Buddha Bhaga Maha Samaya, Buddha Sattva Ah. The hundred-syllable mantra of the body is like this. Speech is Amitabha. Om Padma Sattva Samaya, Manu Palaya, Vak Sattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Suza Me, Vak Shriyam Kuru Ah, Haha Haha Ho, Bhagavan, Sarva Tathagata, Vak Ma Me Muncha, Vak Bhava, Maha Samaya, Vak Sattva Ah. The hundred-syllable mantra of speech is like this. The quality is Ratnasambhava. Om Ratna Sattva Samaya, Manu Palaya, Ratna Sattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Suza Me, Ratna Shriyam Kuru Svaha, Haha Haha Ho, Bhagavan, Sarva Tathagata, Ratna Ma Me Muncha, Ratna Bhava, Maha Samaya, Ratna Sattva Ah. This is the hundred-syllable mantra of quality. The activity is Amoghasiddhi. Om Karma Sattva Samaya, Manu Palaya, Karma Sattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Suza Me, Karma Shriyam Kuru Hum, Haha Haha Ho, Bhagavan, Sarva Tathagata, Karma Ma Me Muncha, Karma Bhava, Maha Samaya, Karma Sattva Ah. This is the hundred-syllable mantra of Amoghasiddhi. Confess ignorance with the hundred-syllable mantra of the body, confess desire with the hundred-syllable mantra of speech, and confess pride with the hundred-syllable mantra of quality.