Tibetan
། བདེ་ན་བདེ་བར་ཡེ་ནས མཉམ།། རྫུན་ན་རྫུན་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། སྟོངས་ན་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། དངོས་ན་དངོས་པོར་ཡེ་ནས་མཉམ།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི།། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན།། ཚིག་གི་དབང་བསྐུར རང་མེད་བསྟན།། ང་བདག་འདུག་ན་ནམས་ཀྱང་འཁོར།། རང་མེད་རོ་དང་བྲལ་བ་ནི།། ཚིག་གཅིག་ཚིག་མེད་དབང་གི་མཆོག། ང་མེད་བདག་མེད་སྣང་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་པས། རིག་འཛིན་དགེ་མཐོང་དང། འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང། ཐེག་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་བརྒྱལ་ནས། ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་ངག་འདོན། ལ་ལ་ནི་སྐྲག་སྟེ་སྔངས་པར་གྱུར་ནས་སྐུར་པ་འདེབས། ལ་ལ་དག མོས་པ་ལོག་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྨྲ།ལ་ལ་ཡི་ཆད་དེ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མ་གསུངས་ཞེས་གླེང་ངོ།། ཡིད་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ།། དེ་ནས་ལག་ ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་དེ་དག་ཡང་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། འདུས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པར་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དང་ཕྲད་ཀྱིས་ལོངས་ ཤིག།ཆོས་སྐུ་དང་མཇལ་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། འཁོར་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་འཁོད་དོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག། གསང་སྔགས་གསང་བ་མཉམ་མི མཉམ།། ང་བདག་རང་དབང་ཡོད་དམ་མེད།། ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་བདེན་ནམ་རྫུན།། བག་ཆགས་རོ་དང་འབྲལ་མི་འབྲལ།། ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི འཁོར་ཀུན་ཉོན།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་མཚན་ནི།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་མིན།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་དེ།། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་གཅིག། ཕྱི་རོལ་ཀ་བ་བུམ་པ་དང།། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ བུ་འདི།། མིང་གིས་ཡིན་ནམ་གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན།། མཚོན་པས་ཡིན་ནམ་ལས་ཀྱིས་ཡིན།། འདུས་པས་ཡིན་ནམ་འབྲལ་བས་ཡིན།། མདོག་གིས་ཡིན་ནམ་དབྱིབས་ཀྱིས་ཡིན།། བསམ་པས་ཡིན་ནམ་གང་གི ཡིན།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན།། རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་ཡིན་པས་ན།། མིང་དུ་གང་གྲགས་རྡོ་རྗེའམ།། གཟུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ན།། གཟུགས་སུ་གང་སྣང་རྡོ་རྗེའམ།། འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ ན།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའམ།། མདོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ན།། དཀར་དམར་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའམ།། དབྱིབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ན།། ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའམ།། བསམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ན།། ཡིད སྨོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའམ།། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིས་ཡིན་པ་མིན།། རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར།། ཉོན་ཅིག་བློ་རྟོག་སྐྱེས་པ་རྣམས།། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འདི།། མིང་གིས་ཡིན་ནོ་ངེས་པར་འཇུག། གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ སྒོ་ང་རལ།། མཚོན་པས་ཡིན་ནོ་ཆོས་ཅན་འདི།། ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཆོས་བདུན་ལྡན།། འདུས་པས་ཡིན་ནོ་འབྲལ་བ་ཡིས།། མདོག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞི་རྒྱས་ཀྱིས།། དབྱིབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་ནོ།། བསམ་པས་ཡིན ནོ་ཆོས་ཅན་དངོས།། དེ་ལྟར་དགུ་ཡིས་ཡིན་པ་སྟེ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། རྡོ་རྗེར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པ་འདི།། ཡིན་ན་ཡིན་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། མིན་ན་མིན་པར་ཡེ་ནས མཉམ།། ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཡོད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། མེད་ན་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། བདེན་ན་བདེན་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། རྫུན་ན་རྫུན་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། སྟོང་ན་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། དངོས་ན་དངོས པོར་ཡེ་ནས་མཉམ།། སྣང་ན་སྣང་མཉམ་མཉམ་པ་ཉིད།། མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲའོ་གུད་ན་མེད།། དཔེར་ན་གསེར་གཟུགས་ཆུ་ཡི་རོ།། དུག་མཆོག་ཧ་ལ་འབར་བ་དང།། སྨན་མཆོག་ག་པུར་དཀར་པོ གཉིས།། སྨན་དང་དུག་ཏུ་གཉིས་ཀ་མཉམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ང་བདག་སྣང་བ་ལ་སོགས་ཡོད་དམ་མེད།། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་བདེན་ནམ་རྫུན།། མི་དགེ་སྤང་དུ་ཡོད་དམ་མེད།། ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན པ་སོགས།། རང་མེད་རོ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད།། ང་དང་སྣང་བ་གཉིས་པ་མེད།། ང་མེད་ང་གཅིག་སུ་ལ་འདུག། སྣང་མེད་སྣང་བ་སུ་ལ་བདེན།། ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་གང་ལ་འདུས།། དགེ དང་མི་དགེ་མཉམ་པ་ཉིད།། ང་མེད་བདག་མེད་ང་བདག་གང།། སུ་ལ་ང་བདག་ཡོད་ལ་འཁོར།། གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་སུས་ཟ་བ།། ང་བདག་ཚོལ་ཅིག་ང་ལ་ལྟོས།། བཙལ་ཀྱང་འདུ་ན་ད་རུང་ཚོལ།། ཚོལ་མཁན་ཚོལ ཅིག་ཚོལ་མཁན་མེད།། བལྟས་ཀྱང་མ་མཐོང་ལྟ་མཁན་ལྟོས།། ལྟ་མཁན་ལྟོས་ཤིག་ལྟ་མཁན་མེད།། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དེ།། རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱེད།། བུམ་པས་བྱེད་དམ་པདྨས་བྱེད།། སྟེང་རཝས་བྱེད དམ་འོག་རཝས་བྱེད།། འདུས་པས་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་གང།། དེ་བཞིན་ང་བདག་དངོས་པོ་ཡང།། ལུས་ཀྱིས་བྱེད་དམ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད།། ལུས་ཀྱིས་བྱེད་ན་ལུས་པོ་གང།། མགོ་དང་རྐང་ལག་དབང་པོ་དང།། དོན་སྙིང ནང་ཁྲོལ་ཤ་ལྤགས་རུས།། རྩ་དང་བ་སྤུ་སྐྲ་སེན་གང།། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད།། སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ན་གསལ་སྟོང་དང།། འགྱུས་དྲན་འཛིན་ཆགས་དག་གིས་བྱེད།། ལུས་སེམས་དངོས་པོ་འདི་ཞེས་པ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ངས་མ་རྙེད།། མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ང་ཞེས་བྱ།། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་དུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་དུ་མེད།། སྣང་བ་མེད་དོ་སྣང་བ་གང།། སྣང་བ་ཡུལ གཅིག་སུ་ལ་བདེན།། ཡུལ་དུ་བདེན་རྫུན་གཅིག་ལ་ལྟོས།། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཆུ་ལྟ་བུར།། འགྲོ་དྲུག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང།། རིམ་དགུ་མཐོང་སྣང་ཐ་དད་པ།། མིང་དུ་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དཔེར་ན་རྒྱ བོད་ཞང་ཞུང་འདྲ།། མིང་དུ་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད།། སྣང་བ་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་པ་བདེན་ནམ་རྫུན།། བདེན་ན འཁྲུལ་པ་སུ་ལ་བདེན།། འཁྲུལ་པ་རྫུན་ན་དེ་ཀས་མེད།། མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཟེར་སུ།། ཟེར་ན་ཟེར་མཁན་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། དེས་ན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད།། ཡོད་ན་དངོས་པོ་གཏན་ལ་ཕོབ།། གཏན་ལ་ཕབས ནས་དངོས་པོ་གང།། དངོས་པོར་འདོད་པ་བློ་ཕུགས་ཅན།། བློ་ཕུགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ།། བློ་ཕུགས་གཏིབ་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ།། དགེ་དང་སྡིག་པ་ཡེ་ནས་མཉམ།། ཅི་ཕྱིར་བློ་ཕུགས་གྲོལ་ཕྱིར་རོ།། བློ བཟང་དགེ་བས་གཏོང་དུ་མེད།། སྡིག་པས་གནོད་པ་སྐྱེལ་པ་མེད།། ཅི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕན་གནོད་མེད།། བག་ཆགས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཡིན།། རྟོག་པས་ནམས་ཀྱང་འཁོར བར་བྱེད།། འཁོར་བའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ།། དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།། བག་ཆགས་རོ་དང་བྲལ་བར་གྱིས།། བག་ཆགས་རོ་དང་མ་བྲལ་ན།། འཁོར་བའི་གཟུངས་ཐག་མི་ཆོད་དོ།། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་རེ ཀན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་བསལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར།། དཔེར་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ནོ།། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱེད།། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་མེད།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་ན།། རྨི་ལམ་དགེ སྡིག་ཆོ་འཕྲུལ་ནི།། དངོས་པོར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་རྨི།། ཉིན་པར་བག་ཆགས་མཚན་བྱུང་བ།། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་མེད།། དཔེར་ན་གོང་གི་རྨི་ལམ་ན།། སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཐོགས་མང་པོ་ཡིས།། བདག་གསོད་འཐབ མཁོན་རི་ལ་དེད།། བྲེད་སྔངས་ངལ་ཆད་ཤི་ཉེར་བྲོས།། སད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཅིར་སྣང།། དེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི།། རི་རབ་གླིང་བཞི་འབྱུང་བ་ཀུན།། དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་སྡུགས་བསྔལ་ཀུན།། སྒྱུ་མའམ རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང།། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་མེད།། མེད་པས་ཡོད་བཟུང་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། འཁྲུལ་བའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མེད།། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཟེར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཙམ དུ་སུ་ལ་བདེན།། བདེན་ནམ་བདེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རིགས།། དེ་བས་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟ་བུར།། རིགས་དྲུག་རྟག་ཆད་ཐེག་པ་རྣམས།། ཕྱོགས མཐུན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཕྱིར།། དེས་ན་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་གནད་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། མེད་ནས་སྣང་བའི་དཔེ་དོན་གསུངས།། འཁོར་རྣམས་ཚིག་ཆེན་དེས་སྐྲག་གནས།། ཡང་དག་གནས་ལ་ལོག་ལྟ་འབྱུང།། ཞེས་ཞུས་པས།། སྟོན་པ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱོད།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང།། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་འདྲ།། སྐྱེས་བུ གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་ན།། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན།། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱིད་ལྡན་ལ།། གོ་མཚོན་དམག་མང་དགྲ་དག་གིས།། བུ་བསད་ནོར་བཅོམ་སྡུག་བསྔལ་རྨི།། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་རྨི་ལམ་དེ།། ཡོད་ནས་སྣང ངམ་མེད་ནས་སྣང།། སད་པར་གྱུར་ནས་ཇི་སྙམ་སེམས།། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་བདེན་ནམ་བརྫུན།། བདེན་ན་བདེན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། བརྫུན་ན་བརྫུན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡི།། སྒྱུ མའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང།། ཁང་ཁྱིམ་རོལ་མོ་གཅན་གཟན་ཀུན།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང།། སྒྱུ་མ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་མེད།། སྒྱུ་མ་བདེན་རྫུན་
Chinese
安乐即是安乐，本来平等。虚假即是虚假，本来平等。空性即是空性，本来平等。真实即是真实，本来平等。知晓平等性，即是获得秘密灌顶。词语的灌顶，显示无我。若有我执存在，则何时都在轮回。无我，与尸体分离，一句顶一句，无词语之灌顶最殊胜。无我，无自性，无显现。如是说后，持明者德通，以及聚集在眷属中的初学者们，还有八乘的行者们都昏厥了，倒在地上。有些人哭泣着发出哀号，有些人因恐惧而惊慌失措，开始诽谤。有些人退失了信心，说出不该说的话。有些人意志消沉，觉得所做之事毫无意义，唉呀，唉呀，秘密主金刚，不要说了，这样议论着。心怀二意的人们则说，外道才是真实的。之后，为了让持金刚对那些眷属生起真正的信心，便召唤并聚集他们，说了这样的话：聚集者们，应当断除疑惑。以与金刚萨埵尊颜相见为满足吧！将会与法身相见。如是说。眷属们再次聚集，在金刚萨埵面前，以绕行和供养的供品来供养，然后安坐。出自《胜乐王续》，不信秘密法性之品第十五。之后，持金刚向金刚持请教说：唉呀，唉呀，金刚萨埵至尊！秘密咒语和秘密是否平等？我执和自主是否存在？法身无实有是真是假？习气是否与尸体分离？如是请教后，金刚萨埵开示说：大威力金刚的眷属们，仔细听。法性，法身的意旨和特征，并非以平等性来理解。平等性是无二的。例如，有法的事物是唯一的。外在的柱子和瓶子，例如这个金刚杵，是以名字而存在，还是以形相而存在？是以象征而存在，还是以作用而存在？是以聚合而存在，还是以分离而存在？是以颜色而存在，还是以形状而存在？是以思维而存在，还是以什么而存在？执金刚的眷属们，因为是以金刚的名字而存在，那么名字中称作什么为金刚呢？如果以形相而存在是金刚，那么形相中显现什么
English
In bliss, it is inherently equal in bliss. In falsehood, it is inherently equal in falsehood. In emptiness, it is inherently equal in emptiness. In reality, it is inherently equal in reality. Knowing the nature of equality is to receive the secret empowerment. The empowerment of words reveals selflessness. If the ego and self are present, one is always in samsara. Selflessness, being separated from a corpse, one word is the supreme empowerment of wordlessness. No self, no ego, no appearance. Having said this, the Vidyadhara Gewa Tsong, the first-time practitioners gathered in the retinue, and the followers of the eight vehicles fainted and fell to the ground. Some wept and wailed, others were frightened and terrified and began to slander. Some lost faith and spoke inappropriately. Some were discouraged and felt that what they had done was meaningless. Alas, alas, Secret Lord Vajra, do not speak, they argued. Those with doubts said that the Tirthikas were true. Then, in order to inspire true faith in the Vajra-holder in those retinues, he summoned and gathered them and spoke these words: "Those assembled, doubts must be cut off. Be content with meeting the face of Vajrasattva! You will meet the Dharmakaya." Thus he spoke. The retinues gathered again, circumambulated Vajrasattva, made offerings with a multitude of offerings, and sat down. From the Tantra of the Supreme King, Chapter Fifteen: Not Believing in the Secret Dharma Nature. Then, Vajrapani asked Vajradhara, saying: "Alas, alas, Supreme Vajrasattva! Are secret mantras and secrets equal or unequal? Do ego and self-sovereignty exist or not? Is the Dharmakaya, which is non-existent, true or false? Are habitual tendencies separate from the corpse or not?" Having asked this, Vajrasattva replied: "Listen, all you retinues of the mighty Vajra. The intention and characteristics of Dharma Nature, Dharmakaya, are not understood as equality. Equality is non-dual. For example, a thing with Dharma is one. External pillars and vases, for example, this vajra, does it exist by name or by form? Does it exist by symbol or by action? Does it exist by aggregation or by separation? Does it exist by color or by shape? Does it exist by thought or by what? All you retinues of the Vajra-holder, since it exists by the name of Vajra, then what is called Vajra in name? If it is Vajra by form, then what appears in form?
Chinese
是金刚吗？ 聚合而成是金刚吗？ 一切有情是金刚吗？ 颜色是金刚吗？ 白色红色等等是金刚吗？ 形状是金刚吗？ 圆形等等是金刚吗？ 思念是金刚吗？ 一切愿望是金刚吗？ 如此以因不是。 金刚之名是指什么？ 听着，生起分别念者们。 例如，法性金刚此。 以名而有，确定进入。 以形而有，如蛋壳。 以象征而有，法性此。 以业而有，具足七法。 以聚合而有，以分离。 以颜色而有，以息增。 以形状而有，如是也。 以思念而有，法性事物。 如此以九而有。 一切显有皆金刚。 无有未成金刚者。 如是金刚象征此。 是则本来平等。 非则本来平等。 法性有则本来平等。 无则本来平等。 真则本来平等。 假则本来平等。 空则本来平等。 实则本来平等。 显则显现平等性。 平等性如虚空，无有差别。 例如，金像水之味。 剧毒哈拉燃烧着。 妙药白樟脑二者。 药与毒二者皆平等。 如是说。 于胜王经中，法性平等法身品第十六竟。 之后，金刚手如是祈请。 嗟嗟，金刚萨埵大。 我之我执显现等是有还是没有？ 法性显现是真还是假？ 不善断除是有还是没有？ 如是请问。 金刚萨埵如是开示。 听着，金刚持等。 自身无有，如尸体般抛弃，汝之眷属。 我与显现无有二。 无我，唯一之我在何处？ 无显现，显现于何者为真？ 法性事物聚集于何处？ 善与不善平等性。 无我，无我执，我执为何？ 于何者有我执而流转？ 何者疑惑由谁吞噬？ 寻我执，看我。 寻而得之，则再次寻。 寻者寻之，无寻者。 看亦不见，观者看。 观者观之，无观者。 例如，法性金刚彼。 金刚
English
Is it a vajra? Is it a vajra because it is assembled? Are all sentient beings vajras? Is color a vajra? Are white, red, etc., vajras? Is shape a vajra? Are round shapes, etc., vajras? Is thought a vajra? Are all wishes vajras? Thus, it is not due to causes. What does the name 'vajra' refer to? Listen, those who give rise to conceptual thoughts. For example, this Dharma-nature vajra. It exists by name, definitely entering. It exists by form, like an eggshell. It exists by symbol, this Dharma-nature. It exists by action, possessing seven qualities. It exists by aggregation, by separation. It exists by color, by pacifying and increasing. It exists by shape, just like that. It exists by thought, the Dharma-nature thing. Thus, it exists by nine aspects. All appearances and existences are vajras. There is nothing that has not become a vajra. Thus, this vajra symbol. If it is, it is equal from the beginning. If it is not, it is equal from the beginning. If Dharma-nature exists, it is equal from the beginning. If it does not exist, it is equal from the beginning. If it is true, it is equal from the beginning. If it is false, it is equal from the beginning. If it is empty, it is equal from the beginning. If it is real, it is equal from the beginning. If it appears, it is the equality of appearance. Equality is like the sky, there is no separation. For example, the taste of a golden statue in water. The supreme poison, Hala, is burning. The supreme medicine, white camphor, both. Medicine and poison are both equal. Thus it is said. From the Tantra of the Supreme King, the sixteenth chapter, the chapter on the Dharma-nature equality Dharmakaya, is complete. Then, Vajrapani requested as follows: Alas, alas, great Vajrasattva. Do I, self, appearance, etc., exist or not? Is Dharma-nature appearance true or false? Does non-virtue exist to be abandoned or not? Thus he asked. Vajrasattva replied: Listen, Vajra-holder, etc. Yourself is non-existent, cast it away like a corpse, your retinue. There is no duality between me and appearance. Without self, where does the one self reside? Without appearance, to whom is appearance true? Where do Dharma-nature things gather? Virtue and non-virtue are equality itself. Without me, without self, what is self? To whom does self exist and wander? Who devours the doubt? Seek self, look at me. If you find it, then seek again. The seeker seeks, there is no seeker. Even if you look, you do not see, the viewer looks. The viewer looks, there is no viewer. For example, that Dharma-nature vajra. Vajra