Tibetan
་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་བལྟའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི་སྒྲ་དང། འོད་དང། ཟེར་གསུམ་ལ་བལྟའོ།། སྒྲ་ནི་རྣ་བ་བཀག་ལ་བལྟའོ།། འོད་ནི་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་ལ་མིག་བཙུགས་ལ་བལྟའོ།། ཟེར་ནི་ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩའི་གནས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང པོས་བཀའ་སྩལ་པ།གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རྩའི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། རྩ་རོ་མ་དང། རྐྱང་མ་དང། ཀུན་འདར་མ་དང་གསུམ་མོ།། རྩ་རོ་མ་ནི་སྙིང་ཡིན་ནོ།། གཉིད་དུ་སོང་བའམ་ བརྒྱལ་བའམ་དབུགས་ཆད་ཙ་ན་འབད་པའི་ཐ་མར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་རོ་དང་འདྲ་བར་སོང་བས་རོ་མ་ཡིན་ནོ།། རྩ་རྐྱང་མ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་མིག་བར་སྣང་ལ གཏད་པའི་དུས་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྒྲིབས་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྐྱང་པར་འཆར་བས་ན་རྩ་རྐྱང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ།། རྩ་ཀུན་འདར་མ་ནི་སྙིང་དང་གློ་བ་དང་ཁ་སྣར་འབྲེལ་ནས དབུགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ་སེམས་ཀྱི་མི་ཕོ་ཞོན་ནས་རྟོག་པ་ཀུན་རྒྱུ་བས་རྩ་ཀུན་འདར་མ་མགྲིན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ད་ལྟའི་གདམས་ངག སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་སུན་མ་ལྟ་བུ་གསུང་དུ གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་བར་གྱི་སུན་མ་འཆི་ཁ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་གསུམ་མོ།། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་རྡིབས་པ་དང། ནང་གི འབྱུང་བ་འདས་པ་དང།གསང་བའི་འབྱུང་བ་རྫོགས་པའོ།། གསང་བའི་འབྱུང་བ་རྫོགས་པས་ན་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་དེར་འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་དོ།། སྙིགས་མ་ཕུང་པོ་ལ་ལས་སོ།། དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འོད་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་རོ།། བར་དོར་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སུན་མ་འོང་ངོ།། དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ། དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ ལྡན་འདས་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བར་དོ་ལ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང། ལས་ཀྱི་བར་དོ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཨེ་མ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དབུགས་ཆད་པ་དང་ཞག་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ།། དེའི་དུས་སུ་སུན་མ་གསུམ་འོང་ངོ།། འོད་དང། སྒྲ་དང། ཟེར་གསུམ འོང་ངོ།། འོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་འོད་ཕྲ་ལ་དངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་བཀྲག་ལ་ཉམ་ང་བ། སོས་ཀའི་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁེངས ནས་མེར་རེ་རེ་འོང་ངོ།། དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག། སྒྲ་ནི་འོད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་དྲག་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ་དི་རི་རི་འོང་ངོ།། དེ་ལ་མ་སྔངས་ཤིག། འོད་ལས་ཟེར་མཚོན་ཆའི ཆར་འབབ་པ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ།དེ་ཡང་ཆར་པ་འབབ་པ་འདྲ་བ་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཟིང་ཟིང་པ་འོང་ངོ།། དེ་ལ་མ་སྐྲག་ཅིག། དེ་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས། མི་སྔངས། མི་སྐྲག་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་ གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་འཇིགས་སོ།། མི་སྔངས་སོ།། མི་སྐྲག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ན་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བར་དུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བ་འཆར རོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་འོད་དེ་ལ་མ་འཇིགས་སྒྲ་དེ་ལ་མ་སྔངས། ཟེར་དེ་ལ་མ་སྐྲག་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ལུང་སྟོན་ནོ།། དེ་ལ་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བས་འོང ངོ།། ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་འོང་ངོ།། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལས་འོང་ངོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི་ལུང་བསྟན པས་རང་འོད་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་རིག་པའི་རང་འོད་ངོ་མ་ཤེས་ན་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་མི་འཁོར་མི་སྲིད་པས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་གསང བའི་བདག་པོ་རང་གི་རིག་པའི་རང་འོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བལྟའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ལས་ཀྱི་བར་དོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་འོད་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་རུ་མ་བཟློགས་པར་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་རོ།། དུག་ལྔའི་ལམ ལ་ཞག་དྲུག་འགྲིམ་མོ།། ལྷའི་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད་འཆར་རོ།། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་ན་ལྷར་སྐྱེའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འོད་སྔོན་པོ་བཀྲག་མེད། མིའི་དམར་པོ། བྱོལ་སོང་ལྗང་གུ། ཡི་དྭགས་སེར་པོ། དམྱལ་བའི་ནག་པོར་འཆར་རོ།། ཨེ་མ་ཧོ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འོད་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྫོགས་ལྡན་མུན་པ་ནག་པོའི་ཁམས་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད། ནུབ་མོ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མེད། ནང་ནུབ་མེའི་སྣང་བ་མེད། ཆར་དང་རླུང་དང་མུན་ནག་གི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པས་མུན་པ་སྲོས་པ་དང་འདྲའོ།། དེ་ནས་ཞག་བདུན་མུན་པ་སངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི ལྷ་དང།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ལས་གྱི་མེ་ལོང་བལྟར་བཅུག་ནས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྡེའུ་གང་མང་བསྒྲངས་པའི་བར་དེར་དགེ་སྡིག་གཉིས་སྟོབས་གང་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ ལེན་པས་ལས་ཀྱི་བར་དོ་འདིར་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།། བར་དོ་དེས་རང་གི་སྣང་བ་འོད་ལྔ་རང་གི་རིག་པའི་རང་འོད་རང་ལ་ཤར་བར་ངོ་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་སངས རྒྱའོ།། དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་མི་སྲིད་དོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ན་གདམས་ངག་འདིའི་གནད་མི་ཤེས་ན་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི ཕུང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་འདི་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ནས་འཁོར་བར འཁྱམས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བ་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱའོ།། རང་གི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ བ་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ལས་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས་གདམས་ངག་ཅན་གནད་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ལག་འཕྲད དུ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།།།། གྷུ་ཡ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཆད་པ་སྟག་ཅན་དུ་སྦས་པ་ལྕ་སྒོམ་ནག་པོས་ཐོན་པའོ།། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བྱ་ར་གྱིས་ལ་སྲུངས་ཤིག། ནག་མོ་ཁྲོས་མ། མ་ཧཱ་ཀཱ ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་གཏད་དོ
Chinese
于五种姓之身而观。之后，金刚手（秘密主）又请问：奇哉！奇哉！薄伽梵，请宣说化身的修持。世尊开示道：秘密主，化身的修持是观声、光、芒三种。声是堵住耳朵而观。光是于有之镜上注目而观。芒是观太阳之精要。如是开示。之后，金刚手如是请问：奇哉！奇哉！薄伽梵，请宣说脉之实相。之后，佛光蕴开示道：秘密主，汝谛听！脉之实相有三。罗摩脉、单脉、遍动脉三种。罗摩脉是心。入睡或昏厥或断气之时，努力的最后如击打丝绸口袋般如尸体般消失，故名罗摩。单脉是眼。又，自之觉性专注于眼，眼专注于虚空之时，于彼时任何分别念皆不遮蔽，无分别之觉性单独显现，故名单脉。彼是眼。遍动脉是与心、肺、口鼻相连，以气息之骏马，心识之骑者乘之，分别念皆运行，故遍动脉是喉咙。如是说。诸佛之意趣，于三句之续中，如今之口诀，如迎送般的章节，是为第二。 之后，金刚手又如是请问：奇哉！奇哉！佛光大蕴，请宣说临终口诀，如驱逐般。之后，佛光大蕴如是开示道：奇哉！秘密主，中有之驱逐是临终。彼有三。外之诸大崩解，内之诸大消逝，秘密之诸大圆满。秘密之诸大圆满故，断气之时，诸大分离精华与糟粕。糟粕为蕴聚之业。精华为五智之光，于法性之虚空显现。中阴时，具五身五智之驱逐到来。认识彼即可。认识彼！之后，金刚手又请问：
English
One should look at the bodies of the five families. Then, the Lord of Secrets again asked: "Kye! Kye! Bhagavan, please speak about the practice of the Nirmanakaya." The Bhagavan replied: "Lord of Secrets, the practice of the Nirmanakaya is to look at sound, light, and rays. Sound is to be looked at by blocking the ears. Light is to be looked at by fixing the eyes on the mirror of existence. Rays are to be looked at at the essence of the sun." Thus he taught. Then the Lord of Secrets asked: "Kye! Kye! Bhagavan, please speak about the reality of the channels." Then the Buddha, the mass of light, said: "Lord of Secrets, listen! The reality of the channels is threefold. The channels Roma, Kyangma, and Kun'darma. The channel Roma is the heart. When one falls asleep, faints, or loses breath, at the end of the effort, like hitting a silk bag, it disappears like a corpse, therefore it is called Roma. The channel Kyangma is the eye. Also, when one's own awareness is focused on the eye, and the eye is focused on space, at that time, no conceptual thought obscures it, and non-conceptual awareness arises purely, therefore it is the channel Kyangma. That is the eye. The channel Kun'darma is connected to the heart, lungs, mouth, and nose, with the horse of breath, the mind of the rider rides, and all thoughts run, therefore the channel Kun'darma is the throat." Thus he said. The intention of all the Buddhas, from the Tantra of Three Words, the present instruction, like a sending-off chapter, is the second. Then again, the Lord of Secrets asked: "Kye! Kye! Great Buddha Mass of Light, please speak about the dying instruction, like a dispelling." Then the Great Buddha Mass of Light said: "Kye! Lord of Secrets, the dispelling of the Bardo is dying. There are three. The outer elements collapse, the inner elements pass away, and the secret elements are completed. Because the secret elements are completed, at the time of death, the elements separate essence and dross. The dross is the karma of the aggregates. The essence is the five lights of wisdom, which appear in the sky of Dharmata. In the Bardo, the dispelling of the five bodies and five wisdoms will come. It is enough to recognize that. Recognize that!" Then the Lord of Secrets asked again:
Chinese
唉呀，世尊，请您开示如同家一般的（易懂）中阴口诀。之后，佛陀以光蕴开示道：唉呀，大金刚持，中阴有三种。法性中阴，有中阴，业中阴，此为三种。唉玛霍！ 种姓之子，断气后五日，清净之景象将会显现。那时，三种声音将会到来。光芒，声音，光束，此三者将会到来。光芒是善逝的自光，细微而清澈，明亮而闪耀，自性光辉而令人畏惧，如同夏季旷野中的海市蜃楼般，充满整个世间，一点一点地到来。对此不要害怕！声音是从所有的光芒中发出的法性自声，如同千龙轰鸣般强烈而巨大的声音，迪日日地到来。对此不要惊慌！从光芒中会发出如同兵器之雨的光束，那也像是下雨一般，各种各样的兵器形象纷纷扬扬地到来。对此不要恐惧！对于这三者，不害怕，不惊慌，不恐惧，是因为已经修习了现在的三种修持，所以才不会害怕，不会惊慌，不会恐惧。因此，要熟悉清净的景象。唉呀唉呀，大金刚持，在中阴中，上师和本尊空行的景象将会显现。种姓之子，不要害怕那光芒，不要惊慌那声音，不要恐惧那光束，要经常说那是自己觉性的显现，并进行预言。其中，上师的预言是因为对上师有极大的虔诚而产生的。本尊的预言是因为圆满了内外秘密的灌顶而产生的。空行的预言是因为没有违犯密咒的誓言而产生的。种姓之子，有中阴是因为通过预言认识到自光而不会成佛，所以才是有中阴。如果不认识自己觉性的自光，也不会在六道中轮回，所以也是有中阴。唉呀，秘密主，要时常观照自己觉性的自光。唉玛霍！业中阴是因为不认识佛的自光，没有从轮回中返回，所以会显现六道的景象。在五毒的道路上行走六日。天人的白色光芒，没有光彩地显现。如果意识进入其中，就会转生为天人。
English
Alas, Lord, please speak of the bardo instructions that are like a home (easy to understand). Then, the Buddha, in a mass of light, declared: Alas, great Vajra Holder, there are three bardos. The bardo of dharmata, the bardo of existence, and the bardo of karma, these are three. Emaho! Son of the lineage, upon the cessation of breath, the pure visions will appear for five days. At that time, three sounds will come. Light, sound, and rays, these three will come. The light is the self-light of the Sugatas, subtle and clear, bright and dazzling, naturally radiant and frightening, like a mirage shimmering on a summer plain, filling the entire universe, coming little by little. Do not be afraid of it! The sound is the self-sound of dharmata, coming from within all the light, a sound as fierce and loud as the roar of a thousand dragons, diriri. Do not be alarmed by it! From the light will come rays like a rain of weapons, like a rain falling, various forms of weapons coming in a chaotic manner. Do not be terrified by it! Not being afraid, not being alarmed, not being terrified of these three is because you have practiced the three practices of the present, so you will not be afraid, not be alarmed, not be terrified. Therefore, become familiar with the pure visions. Alas, alas, great Vajra Holder, in the bardo, the visions of the guru, yidam, and dakini will appear. Son of the lineage, do not be afraid of that light, do not be alarmed by that sound, do not be terrified of those rays, always say that it is the radiance of your own awareness, and give prophecies. Among them, the prophecy of the guru comes from great devotion to the guru. The prophecy of the yidam comes from perfecting the inner and outer secret empowerments. The prophecy of the dakini comes from not breaking the samaya of secret mantra. Son of the lineage, the bardo of existence is because by recognizing self-light through prophecy, one will not attain Buddhahood, therefore it is the bardo of existence. If one does not recognize the self-light of one's own awareness, one will not wander in the six realms, so it is also the bardo of existence. Alas, Lord of Secrets, always look at the self-light of your own awareness. Emaho! The bardo of karma is because one does not recognize the self-light of the Buddha, and one does not turn back from samsara, so the visions of the six realms will appear. One travels for six days on the path of the five poisons. The white light of the gods, without radiance, will appear. If consciousness enters into it, one will be born as a god.