Tibetan
་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་རང་གི་རང་གདང་ཆོས་དབྱིངས་ དག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་མོ།། དག་པའི་སྣང་བར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་སོ།། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐོང་ཀྱང། ངོ་མ་ཤེས་པས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ།། གསང བའི་བདག་པོ་དབུགས་ཆད་པ་དང།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་མཉམ་མོ།། ཡུལ་གྱི་བློ་རྡོལ་བ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་འོང་ངོ།། ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཞག་ལྔར་ཤར་བ་དེ་རང་གི་ རིག་པའི་གདངས་སམ་རང་འོད་ཡིན་ནོ།། དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། གསང་བའི་བདག་པོ་མི་དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་ན་དྲན་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ།མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་རོ།། དེའི་དུས་སུ་འོད་མཐིང་ཀ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན།། འདི་ཀ་རག་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སུ་ཤེས་པས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འོད་སེར་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འོད་དམར་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འོད་ལྗང་ཁུ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱ་བ་གྲུབ པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པས།དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་དག་སྣང་ཤར་བས།། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་ཤིང།། དེ་དྲན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ བོ།། འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་པའི་མིས་བཟའ་བཏུང་མི་བསམ།། ཟས་དྲན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ། ཞེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ།བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲུབ་ན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་ཤེས།། རང་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལོ། མཐོང་བྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ ནས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འབྱུང་བ་དང་སྙིགས་འབྱེད་པའི་དུས་སུ།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་གནས་སྟེག པས།། གདངས་ཕྱིར་ནས་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས། རང་གི་སྙིང་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐིང་ཁའི
Chinese
不變廣大之光，融入自性法界清淨之中。 知清淨之顯現而成佛。 三界眾生雖屢見智慧之光，然因不識其本性，故於輪迴中流轉。 秘密主斷氣之時，與智慧之光顯現之時相同。 以境之智爆發之故，一切境皆顯現為智慧之光。 法性清淨五日所顯現者，乃自性明點或自光。 識彼。 秘密主，若貧者尋求珍寶而不得，何況以念力尋求？ 族子，自身斷氣與佛之清淨刹土，如鏡面映日，同時顯現。 彼時，若見藍光，則知此乃貪之覺性，本性空性，為法界之智慧。 金剛薩埵父母及眷屬將得成就。 見黃光之時，知為平等性之智慧。 寶生佛父母及眷屬將得成就。 見紅光之時，知為妙觀察智。 無量光佛父母及眷屬將得成就。 見綠光之時，知為成所作智。 不空成就佛父母及眷屬將得成就。 秘密主，以淨相之顯現，知為五智。 以彼念力得成佛。 遊蕩於荒野寺廟之人不思飲食。 以念食得圓滿正等覺佛。 如是三世諸佛所說。 圓滿正等覺佛乃非造作，若以造作之法成就，則成造作。 善逝智慧具身者， 從自性生，自性知。 自性即於彼解脫。 見者見，知者知。 如是說。 其後，薄伽梵復告曰： 於生起與分解之時， 從自心之中央升起智慧之位。 以光芒故，自之覺性具五智之自性。 從自心之中，法界之智慧藍色
English
The unchanging, vast light dissolves into the pure essence of one's own Dharmadhatu. Enlightenment is attained by recognizing the appearance of purity. Although beings of the three realms repeatedly see the light of wisdom, they wander in samsara because they do not recognize its true nature. The moment the secret lord breathes his last is simultaneous with the arising of the light of wisdom. Because the wisdom of objects bursts forth, all objects arise as the light of wisdom. The purity of Dharmata that appears for five days is one's own Rigpa's radiance or self-light. Recognize it! Secret Lord, if a poor person seeks a precious jewel but cannot find it, what need is there to speak of seeking with mindfulness? Son of lineage, the moment one's breath ceases and the pure Buddha-field, like the sun rising on the surface of a mirror, arise simultaneously. At that time, when you see a blue light, recognize that this is the wisdom of the Dharmadhatu, the empty essence of clinging's awareness. Vajrasattva, with his consort and retinue, will be accomplished. When you see a yellow light, recognize it as the wisdom of equality. Ratnasambhava, with his consort and retinue, will be accomplished. When you see a red light, recognize it as the wisdom of discriminating awareness. Amitabha, with his consort and retinue, will be accomplished. When you see a green light, recognize it as the wisdom of accomplishing activities. Amoghasiddhi, with his consort and retinue, will be accomplished. Secret Lord, through the arising of pure appearances, know the five wisdoms. Through that mindfulness, Buddhahood is attained. A person wandering in a desolate monastery does not think of food and drink. By being mindful of food, one obtains the perfectly complete Buddha. Thus have the Buddhas of the three times spoken. The perfectly complete Buddha is unconditioned; if he were accomplished by conditioned phenomena, he would become conditioned. That Sugata, the embodiment of wisdom, arises from oneself and is known by oneself. Oneself is liberated in that very state. The seer sees, and the knower knows. Thus it is said. Then, again, the Bhagavan spoke: At the time of arising and dissolution, from the center of one's heart, the seat of wisdom arises. Because of the radiance, one's own awareness has the nature of the five wisdoms. From within one's heart, the blue Dharmadhatu wisdom
Tibetan
་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དཀར་པོར ཡོད་དོ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་སེར་པོར་གནས་སོ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དམར་པོར་གནས་སོ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་གནས་པའོ།། དེ་ལྟར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ དོག་ཏུ་གནས་པས།། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་རང་གིས་བསྲེག། མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གྲོང་སྤྲང་བྱེད།། སེང་གེར་སྐྱེས་ནས་གཞན་གྱིས་ཟོས།། ཡི་དྭགས་ཟས་ཀྱིས་བརྣངས་ནས་ཤི།། དམྱལ་བ་རང་གི་སྲོག་གཅོད བྱེད།། མ་ནི་ཆུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡི།། མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ།། ངེས་མེད་ལོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། འཁྲུལ་སྣང་བྱ་སྤུ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ།། རེས་འགའ་མཐོ་ལ་རེས་འགའ་དམའ།། མནར་མེད་གནས་ན་ཞེན ཡུན་རིང།། ལས་ཟད་ཚེ་ན་འདམ་ནས་ཐོན།། སྐམ་སར་སྙོགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ།། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་གཏིང་ཞེན་ཆེ།། སྡུག་བསྔལ་རྦ་གློང་སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་རྟོག་བློ་ལ་འཛད་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞིའི་རྒྱུད་མཆོག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས།། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། སྐྱེ་མེད་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་པས།། འགག་མེད་འཁོར་བའི་སྐྱེ་ཤི་ལ།། གཅིག་ནས་གཅིག རྒྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན།། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ།། ཕྱི་མ་སྐྱེས་པས་སྔ་མ་འགག། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་ཟད་པ་མེད།། གཅིག་ནས་འཕོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ།། འཆི་ཁའི་ཤེས་པས་མཚམས སྦྱར་ནས།། ཕྱི་མ་དེ་ཡི་སྣང་བར་སྐྱེ།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་བཟང་ངན་ལ།། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས།། གོམས་པ་འཆི་ཁར་དེས་མཚམས་སྦྱར།། བློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་འགྱུར་ན།། དེ་དང་དེ་སྣང་སྐྱེ བ་འཐུད།། བཟང་པོའི་ལས་ནི་བཟང་པོ་འཐུད།། ངན་པ་ལས་ནི་ངན་པ་འཐུད།། གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བྱུང།། མཐའ་བཞུག་ལས་ཀྱི་འཕྲོད་འཐུད་དེ།། འདྲེས་པ་ལས་ནི་འདྲེས་པ འབྱུང།། གཞི་མ་དཀར་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ།། ཚོན་རྩིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་བཞིན།། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྣམ་བུ་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར།། ཆུ་བོ་ཆུ་བྲན་ལུ་མ་རྣམས།། དྲག་འབབ་དལ་འབབ་སྐོང་མོར འཁྱིལ།། གང་བྱས་ཆུ་གཞུན་གཅིག་པ་བཞིན།། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གང་སྣང་ཡང།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་དུ་གཅིག། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་ན།། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། འདི་ཕྱི་བར་དོས མཚམས་སྦྱར་ནས།། འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་
Chinese
自性而住。如镜之智，其色为白。平等性智，其色为黄而住。妙观察智，其色为红而住。成所作智，其色为绿而住。如是，觉性安住于五智之色中，非天之城自焚，人类之王沦为乞丐，生为狮子被他所食，饿鬼为食物所胀而死，地狱自断其命。嘛呢（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，maṇi，如意宝）化为水，无常变异之法性，生起无定颠倒之痛苦。迷乱显现如羽毛被风吹，时而高有时而低。若于无间地狱久住，业尽寿终则从泥中出。于旱地挣扎亦如轮回。轮回之河深不见底，痛苦波涛种种迷乱生，迷乱分别念头无止境。一切佛之教法，根本续，殊胜珍宝积聚中，开示有为法无常之品第四竟。未断无生之根本，于无间轮回之生死中，一而又一，相续如缕，永无止息如河流。犹如痛苦之河的皱纹，后生生起则前生灭。生死二者无有穷尽，从一处迁，于一处生。临终之识连接中阴，于彼之后显现中生起。善恶二者之好坏，以昔日串习熏染力，串习于临终时连接。若为突发因缘所转变，则彼与彼之显现相续。善业相续善，恶业相续恶。暂时生起因缘之迷乱，最终乃是业之相合相续，混合之业则生混合果。根本白色之一性中，如以颜料改变颜色般，于阿赖耶识之布上，以因缘二者转变显现。河流、支流、小溪等，有急流、缓流、汇聚处，无论如何水流皆为一体。苦乐舍受无论显现何者，皆为无明迷乱之延续。若未证悟大乐智慧，则痛苦之河永不停止。连接此生、后世、中阴，轮回如汲水之水桶。
English
It abides in its own nature. The mirror-like wisdom is white in color. The wisdom of equality abides in yellow color. The wisdom of discernment abides in red color. The wisdom of accomplishing activities abides in green color. Thus, as awareness abides in the colors of the five wisdoms, the city of the Asuras burns itself, the king of men becomes a beggar, born as a lion, it is eaten by others, a hungry ghost dies bloated with food, and hell itself cuts off its life. The mani (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，maṇi，wish-fulfilling jewel) turns into water, and for those with impermanent, changing dharmas, indefinite and reversed suffering arises. Delusional appearances are like feathers carried by the wind, sometimes high and sometimes low. If one dwells in Avici, attachment is long-lasting. When karma is exhausted and life ends, one emerges from the mud. Struggling on dry land is just like samsara. The river of samsara is very deep. Various confusing waves of suffering arise. Delusional thoughts in the mind are endless. From the teachings of all the Buddhas, the supreme root tantra, the collection of precious jewels, ends the fourth chapter, which teaches the impermanence of compounded things. Because the root of unborn is not severed, in the uninterrupted cycle of samsaric birth and death, one after another, the lineage is continuous, like the flow of a river without end. It is like the wrinkles of a river of suffering. When the later birth arises, the earlier one ceases. There is no end to birth and death. Moving from one place, one is born in another. The consciousness at the time of death connects the intermediate state, and in the appearance of that later state, one is born. In the goodness and badness of the two, virtue and sin, by the power of the habitual imprints of the past, habit connects at the time of death. If it is transformed by a sudden circumstance, then that and that appearance continue to arise. Good actions continue good, and bad actions continue bad. A temporary confusion of circumstances arises. Ultimately, it is the connection and continuation of karma. Mixed actions produce mixed results. In the single white basis, just as colors are changed with pigments, on the fabric of the alaya consciousness, appearances are transformed by the two, cause and condition. Rivers, tributaries, and streams, have rapid flows, slow flows, and pools where they gather. Whatever is done, the flow of water is the same. Whatever appears, be it happiness, suffering, or equanimity, is one in the continuity of ignorance and delusion. If the wisdom of great bliss is not realized, the river of suffering will never cease. Connecting this life, the next life, and the intermediate state, samsara is like a bucket drawing water.