Tibetan
གུ། ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་མགོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་གི་དུང་ཁང་གི་བྱང་ན་བཞུགས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་རང་གི་ཀླད་ཕོར་དུང་ཁང་གི་ནང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཀླད་རྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ན། དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་གནས་པ་ནི། སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་སེར་མོ་ལག་ན་པདྨ་ཐོགས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང་། གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང་།དགའ་བ་མ་སེར་མོ་སྐྲུ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཕེན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་ཤར་ན་བཞུགས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་་ཐོགས་པ་དང་། ཞི་བ་དམར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་། བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས་པ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ་དང་། སྲིན་མོ་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེར་312མོ་ར་མགོ་མ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དང་། མ་མདུན་ལྷོ་ན་བཞུགས་སོ། །ཟ་བ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་དང་། དགའ་བ་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས་པ་དང་། སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྐྲུ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དང་། ནོར་སྲུང་ལྗང་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་དང་། མ་མདུན་ནུབ་ན་བཞུགས་སོ། །རླུད་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་བ་དན་འཕྱར་བ་དང་། མི་མོ་དམར་སེར་བསལ་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། ཕག་མོ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ་དང་། སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་བྱང་ན་བཞུགས་སོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་རང་བྱུང་གི་སྐུའི་རྩལ་ལས་རང་འཆར་རོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན། སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར། སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཆད་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། ཁྲོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ།ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པར། སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཆད་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ 313༄༅། །ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེསཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བ་དེ་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་དུ་མ་ཤེསཔ་ལགསཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། མལ་གྱི་ཐ་མརནི་ཉལ། གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི་བགོས། ཟས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི་ཟ། སྐོམ་གྱི་ཐ་མར་ནི་འཐུང་། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ནི་སྨྲ་བའི་དུས་དེར། རང་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འོང་ངོ་། །རང་གི་དབུགས་ངརངརཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པའིདུསདེར། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ན་རེ་ཁྱོད་ནི་ན་ད་ངེད་ཙུག་ཅི་བྱེད་ཟེར་བའི་དུས་སུ། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་པས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་ན་ད་རེས་ངས་མི་ཐར་པ་འདུག་པ་ཙུགབྱེདན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མིབཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། །ངས་སྡུག་ཅིར་བྱས་ནས་བསགསཔ་ལས་ས་སྙམ་ནས། ནོརརྫསདོརབའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། །སྔ་མའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་སོང་ནས། རང་གི་ལག་མགོདང་ཁ་ལྕེ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་སོངབའི་དུསསུ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་སོ་བྲི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་ངོ་། །ང་ཤི་ནས་ཅིར་སྐྱེ་ན་སྙམ་པའི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། །ཀྱེ་གསང་བའིབདག་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཚེ་རྐུ་བས་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ། །ད་314རེས་ཤི་ནས་འདིར་མི་ཡོང་བར་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ། །སང་ནང་པར་མི་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་པས་མགྱོགས་པར་འགྲོའོ། །ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རྒྱུས་མེད་པར་འགྲོའོ། །ད་ད་ཙུག་བྱེད་ན་སྙམས་ནས་སྙིང་མི་དགའོ། །གཤིན་རྗེའི་སྐུངས་སར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་ཆེའོ། །སྐྱེལ་མ་མི་རྙེད་པས་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ། །རང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་མི་ཤོང་བས་འཕྲང་དོག་གོ །ལམ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་བཟུར་ས་མེད་དོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། རང་གི་སེམས་གློ་བ་ནས་འཐོན་ནས། དབུགས་སྣ་སྒོར་ཆད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྲ་ལ་དངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་བཀྲག་པ། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཉམ་ང་བ་སོས་ཁའི་ཐང་ལ། སྨིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་མེ་རེ་རེ། རང་སྣང་འོད་དང་སྐུ་རུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །འོད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ། སྒྲ་གྲག་ལ་ལྡིར་ཆེ་བ། དི་རི་རི་བ་ཡོང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་དངངས་ཤིག །འོད་ལས་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབབས་པ་འདྲ་བ། མཚོན་ཆ
Chinese
咕。 手持铃者，名为幻化颅骨金刚铃母，位于自己的颅器室的北方。 嘿，秘密主，在各自的颅器室的内部，黑汝嘎忿怒本尊的自生本尊三十尊之外，在脑髓和肉之间的界限处，自在母们安住于此： 墨黑色的罗刹女，手持金刚颅器。 婆罗门女，黄色，手持莲花。 大天，白绿色，手持金刚杵。 贪欲女，蓝色，手持法轮。 欢喜母，黄色，手持弯刀。 少女，红色，投掷短矛。 金刚黑母，手持铁钩。 七母位于东方。 帝释天女，白色，手持绳索。 寂静女，红色，手持宝瓶。 甘露女，红色，手持莲花。 月亮女，白色，手持金刚杵。 贝禅，绿黑色，挥舞手杖。 罗刹女，红色，饮用颅血。 金刚黄312母，手持山羊头套索。 七母位于南方。 食肉女，绿黑色，手持贝禅。 欢喜女，红色，手持大腹器。 大力女，白色，手持手杖。 罗刹金刚女，手持弯刀。 欲望女，红色，拉满弓箭。 财神女，绿色，手持宝瓶。 金刚红母，手持铁链。 七母位于西方。 风神，蓝灰色，挥舞旗帜。 人女，红黄色，手持净木。 猪女，黑色，紧咬獠牙套索。 金刚红母，手持小田地。 大鼻女，绿黑色，饮用颅血。 水神，蓝色，手持蛇索。 金刚绿黑色，手持铃。 七母位于北方。 二十八自在母，从黑汝嘎忿怒本尊的自生身之力量中自然显现。 嘿，秘密主，所有寂静的佛陀都在自己的心间，身形微小如芥子，但智慧却无有阻碍，如献眼般清晰地安住着。 所有忿怒的佛陀，身形微小如芥子，但事业的力量却无有阻碍，如献眼般清晰地安住着。 如是说。 口诀心之密意，从诸佛的教言中，开示了诸佛安住在各自身体上的方式。313ེའུ་即第三品。之后，金刚手（གསང་བའི་བདག་པོ།）又这样问道： “奇哉！奇哉！薄伽梵，无明众生的身体和智慧在自身显现，那真实情况是怎样的，我不太了解。” 世尊回答说：“金刚手。睡眠的最后是躺卧，衣服的最后是穿著，食物的最后是吃，饮料的最后是喝，话语的最后是说话的时候，自己会生起强烈的死亡痛苦。自己的气息呼呼地一来一往的时候，亲人和亲戚会说：‘你现在这样，我们该怎么办？’ 在这个时候，亲人和亲戚会发出悲痛的哀号。 就在那时，会生起无法忍受的痛苦，心想：‘这次我看来是无法逃脱了，该怎么办呢？’ 我造了什么恶业而积累了这些呢？’ 这样想着，会生起抛弃财物的无法忍受的痛苦。 以前的身体变得不一样了，自己的手脚和舌头也不能动弹的时候，会生起身体衰弱的痛苦。 我死后会转生到哪里呢？’ 这样想着，会生起中阴身连接的强烈无法忍受的痛苦。 金刚手，一切众生，从出生开始，日日夜夜不停地被偷走寿命而逝去。 现在死了，不会再回到这里，不停地逝去。 明天早上不会死的例子是没有的，所以迅速地逝去。 去往不熟悉的地方，所以没有道路的经验而逝去。 现在该怎么办呢？’ 这样想着，内心不悦。 去往阎罗王的住所，所以非常恐惧。 找不到送行的人，所以没有救护者。 除了自己的善恶之外，什么也带不走，所以道路狭窄。 那条路，不是所有人都能去的，所以没有躲避的地方。 金刚手，自己的心从肺部出来，气息在鼻孔中断绝的时候，法性清净的显现，细微而清澈，明亮而闪耀，自性光辉，美丽的光芒向十方放射，令人恐惧，在初春的草原上，像海市蜃楼一样，一点一点地，自显的光芒和身相会显现。 不要害怕那个。 从所有的光芒中，法性的自声像千龙轰鸣一般，声音洪亮而巨大，发出迪日日的声音。 不要惊慌那个。 从光芒中像降下利箭武器的雨一样，武器
English
Gu. The one holding the bell is called the Emanated Skull Vajra Bell Mother, and she resides to the north of her own skull chamber. Hey, secret lord, inside the skull chamber of each individual, outside the thirty self-arisen deities of the Heruka Wrathful Deity, at the boundary between the brain and the flesh, the powerful mothers reside: The dark black Rakshasa woman, holding a vajra skull cup in her hand. The yellow Brahma woman, holding a lotus in her hand. The great deity, white and green, holding a vajra. The blue desire-attracting woman, holding a wheel. The yellow joyful mother, holding a hooked knife. The young red woman, throwing a short spear. The black Vajra woman, holding an iron hook. The seven mothers reside in the east. The white Indra woman, holding a snare. The peaceful red woman, holding a vase. The red nectar woman, holding a lotus. The white moon woman, holding a vajra. Becon, green-black, brandishing a staff. The red Rakshasa woman, drinking skull blood. The yellow Vajra 312 mother, holding a goat-headed lasso. The seven mothers reside in the south. The flesh-eating woman, green-black, holding a becon. The joyful red woman, holding a large belly container. The powerful white woman, holding a staff. The Rakshasa Vajra woman, holding a hooked knife. The desirous red woman, drawing a bow and arrow. The green wealth-protecting woman, holding a vase. The red Vajra mother, holding an iron chain. The seven mothers reside in the west. The wind god, blue-gray, waving a banner. The human woman, red-yellow, holding a cleansing stick. The black sow woman, clenching a tusk lasso. The red Vajra mother, holding a small field. The large-nosed woman, green-black, drinking skull blood. The water god, blue, holding a snake lasso. The green-black Vajra, holding a bell. The seven mothers reside in the north. The twenty-eight powerful mothers, self-arisen from the power of the Heruka Wrathful Deity's self-born body. Hey, secret lord, all the peaceful Buddhas are in the center of one's own heart, their bodies as small as mustard seeds, but their wisdom is unobstructed, residing as clearly as if offering an eye. All the wrathful Buddhas, their bodies as small as mustard seeds, but the power of their activities is unobstructed, residing as clearly as if offering an eye. Thus it is said. The secret meaning of the heart, from the words of the Buddhas, shows how the Buddhas reside in their own bodies. 313
English
E'u, the third chapter. Then, the Lord of Secrets again asked: "Oh, oh, Blessed One, the body of ignorant sentient beings and the wisdom that arises in oneself, what is its true nature that I do not know?" The Blessed One replied: "Oh, Lord of Secrets, at the end of sleep, one lies down. At the end of clothes, one wears them. At the end of food, one eats. At the end of drink, one drinks. At the end of speech, at the time of speaking, one will have intense suffering of death. At the time when one's breath goes in and out, relatives and friends will say, 'You are sick now, what shall we do?' At that time, relatives and friends will utter cries of grief. At that moment, unbearable suffering will arise, thinking, 'This time I seem unable to escape, what shall I do?' What evil deeds have I done to accumulate this?' Thinking thus, unbearable suffering of abandoning wealth will arise. The previous body has become different, and when one's hands, feet, and tongue can no longer move, suffering of the body's decline will arise. 'Where will I be reborn after death?' Thinking thus, intense unbearable suffering of the intermediate state connecting will arise. Oh, Lord of Secrets, all sentient beings, from birth, day and night, are constantly being stolen of their lives and passing away. Now, having died, one will not return here, but will constantly pass away. There is no example of not dying tomorrow morning, so one passes away quickly. One goes to an unfamiliar place, so one passes away without experience of the road. 'What shall I do now?' Thinking thus, the heart is displeased. One goes to the abode of Yama, so there is great fear. One cannot find a escort, so there is no protector. Apart from one's own good and evil, nothing can be taken, so the path is narrow. That path, not everyone can go, so there is no place to escape. Oh, Lord of Secrets, when one's mind comes out from the lungs, and the breath is cut off at the nostrils, the appearance of the purity of Dharma-nature, subtle and clear, bright and radiant, self-luminous, beautiful rays of light radiating in all ten directions, frightening, on the spring meadow, like a mirage, little by little, self-appearing light and form will appear. Do not be afraid of that. From all the lights, the self-sound of Dharma-nature is like the roar of a thousand dragons, the sound is loud and great, making a diri diri sound. Do not be alarmed by that. From the light, like a rain of arrows and weapons falling, weapons