Tibetan
་དམ་ཚིག་ལྔ།། རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་རིགས་མེད་འགྱུར།། མི་སྤོང་མི་དོར་ལྔ གཉིས་ནི།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འདའ་དཀའོ།། མཉམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས།། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན།། མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་བས།། འདས་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ།། རྩ་བ་ཉམས པའི་ཕྱལ་བ་དག།གསོ་ལ་ཉེ་བར་མི་བརྩོན་དང།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྨྲ་མི་བྱེད།། ཉམས་གྱུར་ཉེས་པ་བརྗོད་མི་ལང།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར།། ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ ཚོགས་པའི།། འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདུད།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་སོང་ལྟུང།། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག ལྔ་ལ་ནི།། གཅིག་ལའང་གཉིས་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལྔ་གཉིས་ལ།། གཅིག་ལའང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ།། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན།། སྲིད་གསུམ འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ།། རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་དེ་སྙེད་སྤྲོ།། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་བཟང་གི། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།། སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་མ་ལུས་འགྲུབ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག། རྒྱལ་བའི རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་དེ།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར།། དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས།། སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ།། བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བཞུགས།། འཇིགས མེད་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་སྦྱོར།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དང་འདུལ་བའི་ཐབས།། ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་པ།། མ་ལུས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཉམས་ན་བསྐངས་པས་རྫོགས་པ་དང།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས མཆོག།ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་འདུལ་བར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་མཆོག།འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ།། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག། བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ།། བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ ཕུར་པས་གདབ།། རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་དབུལ།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས།། བཅིངས་འགྱུར་བསྐྱོད་ན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ།། མྱོས་ནས་གལ་ཏེ་འཚིག་པར འགྱུར།། བ~ྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ལྷུན་ཆེན་ལ།། ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསུང་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ་ལ།། མཚན་མ་མིང་དུ བཅས་པར་བྱས།། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕུར་པས་གདབ།། ཆགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པར་དབུལ།། བ~ྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས།། འགུག་འགྱུར་རྡོ་རྗེའང་ཕྱི་བཞིན་འབྲང།། ཅི འདོད་དེ་བཞིན་འོང་བར་འགྱུར།། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བའི་འདུ་འཕྲོ་གཟི་བྱིན་ལ།། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས ལྔ་ལ།། མཚན་མའི་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ།། ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གཏེར་དུ་བརྟག། ང་རྒྱལ་དགའ་འཕྲོའི་ཕུར་པས་གདབ།། རྡོ་རྗེ་གཟི་བྱིན་འབར་བར་འགྱུར།། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས།། གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་འཕྲོ།། ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར།། ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་འཚེར་བ་ལ།། དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད སྦྱིན་བྱ།། གཏུམ་པོ་རྔམ་པོ་ལྷན་ནེར་འགྱུར།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ་ལ།། གཏུམ་རྔམ་འཁྲུག་པའི་ངོ་བོར་བརྟག། ལྷན་ནེར་གསལ་བའི་ཕུར་པས་གདབ།། འབར་བ་ལྷན་ནེའི་ཚོགས་སུ་དབུལ།། ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བསྡམས།། འབར་བ་ལྷན་ནེའི་བྱིན་གྱིས་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད།། སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས།། ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་པ སྦྱིན།། རང་གི་དམ་ཚིག་རབ་བསྒྲགས་ན།། གང་འདོད་ལས་ནི་བྱེད་པར་བསྒོ།། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་བག་ཅན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི།། དབང་དང་བྱིན་བརླབས རྨད་པོ་ཆེ།། ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་དབང་བསྡུས་ནས།། འཁོར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སླས་སུ་བྱས།། སོ་སོའི་ལས་རྣམས་བསྐོས་པ་དེ།། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ།། མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཕྱུང།། དམ་བཅས བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན།། ཇི་ལྟར་རང་གི་མནས་བོར་བའི།། སྡོམ་བྱས་དེ་ལས་འདའ་མ་བྱེད།། སྡོམ་བྱས་དེ་ལས་འདས་གྱུར་ན།། མགོ་ལུས་སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་བདུན།། ཡཀྵ་ཁྲོ་བོས་གཏུབས་པར་འགྱུར།། དེ་བས་རྣལ འབྱོར་སྔགས་འཆང་གིས།། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་བྱོས།། ལས་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན།། རང་གིས་ཁས་བླངས་མནས་བོར་བཞིན།། རུལ་མྱགས་ཚིག་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ལ་གནས་གྱུར པའི།། ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་དང།། འཁོར་རྣམས་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱོངས།། ཕྲ་མེན་མ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱོས།། ཞེས་བསྒོའོ།། ཁྲོ་བོ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི ཡིན་ནོ།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་པར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན།། མཛོད་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན པོས་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཟ་བར་བྱེད།། རྡུལ་ཅ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད།། འདུ་བར་འདོད་ན་འདུ་བར་བྱེད།། འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཕེལ་བར་བྱེད།། སྦོས་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་པོས ནི།། ལྷན་ནེར་འདོད་ན་ལྷན་ནེར་བྱེད།། རྨུགས་པར་འདོད་ན་རྨུགས་པར་བྱེད།། སེང་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཟ་བར་བྱེད།། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར བྱེད།། བཞད་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འབྱིན་པར་བྱེད།། ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད།། སླུས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོ་ཡི།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི།། སྦད ཅིང་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན།། ལྗོན་པ་དང་ནི་ལྕུག་ཕྲན་ཚལ།། གདོང་གཅིག་མ་དག་མེ་རེག་དྲུག། དད་པའི་དགའ་བས་ཆགས་པ་དང།། ཁྲོས་པས་ཀ་ལི་རབ་ཏུ་བྱ།། ཞེས་བརྗོད པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡ་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་གདངས་ཀྱིས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།། ཧཱུ~ྂ་གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར།། འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི གཟི།། ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན།། མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོཿ།། ཧཱུ~ྂ་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར།། གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད།། ཨ་ཨ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་ཆེ།། དབྱུག་པའི་འཐོར་རླུང གཡེང་བ་ཆེ་ཧོཿ།། ཧཱུ~ྂ་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་གསལ།། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འཇོམས།། སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ།། ཧཱུ~ྂ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ།། ཁྲོས་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གཏེར།། སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ།། ཧཱུ~ྂ་བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ།། བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས།། འཇིགས པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་པ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ།། རྡོ་རྗེ་བྲག་སྟེ་སྲ་བ་པོ།། རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོ་སྡུད་པ་པོ།། རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ།། ཞེས་ཆེད་དུ་གླུ་འདི་བླངས སོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟན པར་གཟུངས།འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རང་བཞིན་འདི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་ལ་འཆེལ་བ་ཡི།། རྣམ་རྟོག་ཞགས་པས་སོ་སོར་ཟིན།། ས་རྣམས་ཁྱད་ པར་བཀོད་པ་ཡང།། གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམ་ཀུན།། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོང་མ་གསུངས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་ངེས་པ འདི།། རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ།། དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། གསང་བ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཞི་བ་ཡི།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ ན།། ཉིད་དེ་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང།། དེ་ནི་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ།། སྲས་ནི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན།། ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས།། ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད པར་དགྱེས་ནས་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་མཚན་ཉིད དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་ལེའུ་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའི་ ་མཆོག་གོ།་
Chinese
五种誓言，是根本，若无传承则变异。 不舍不弃五二者，是支分誓言，难以违越。 以平等与平等相合，安住于平等的誓言中， 则能获得平等大圆满，违越则不成佛。 根本誓言的过失，不勤于弥补， 刹那臾顷亦不言说，违越之罪不可胜数。 根本誓言若违越，一切修持皆成邪， 不悦意之种种果，不欲亦将至。 支分誓言若违越，无果且堕恶趣。 诸誓言乃金刚大，是诸佛之自性。 根本誓言五者中，一亦有二与十三。 支分誓言五二者，一亦分为二十。 此誓言甚奇妙，于六道世界之十方， 三有众生有多少，调伏之誓亦如是广布。 复次胜王普贤之，一切无余手印之， 成办殊胜悉皆成就，如是等无量胜妙。 执持胜者之胜族者，为世间主与眷属所敬， 殊胜圣者与圣者，子与兄弟垂念加持。 安住于善逝之境，与无畏普贤相合。 如实之性与调伏之方便，有多少不可思议之律仪， 无余清净任运成就，若违越则以圆满弥补。 如是等无量胜妙，如是说者，如来即是调伏如来。 秘密藏续决定真实义中，誓言品第十九竟。 其后，薄伽梵如来以大喜任运成就之誓言加持，入于名为定之等持中，说此偈颂： 唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）之众之坛城胜，于燃烧暴怒威猛者， 以忿怒之心作供施，佛之福德身亦毁。 五甘露或五食，皆应具名相， 迎请后以金刚橛钉，磨为尘埃而施与会众。 于唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）之众之坛城中，如是传承
English
The five vows are fundamental; without lineage, they transform. Not abandoning, not forsaking the five twos, are branch vows, difficult to transgress. By uniting equality with equality, abiding in the vow of equality, one will attain the great perfection of equality; having transgressed, one is not a Buddha. The faults of the broken root vow, not striving to repair them, not speaking for an instant, a moment; the faults of transgression are countless. If the root vow is broken, all practices become perverse, undesirable fruits of various kinds, arrive even when unwanted. If the branch vow is broken, there is no fruit and one falls into the lower realms. The vows are great vajras, the nature of all Buddhas. In the five root vows, even one has two and thirteen. In the five twos of branch vows, even one is divided into twenty. This vow is most wondrous; in the ten directions of the six worlds, however many beings there are in the three realms, just as many vows of taming are spread. Furthermore, the all-good king of victors, all the mudras without exception, the means of accomplishment, all are accomplished; such as these are infinitely supreme. He who holds the supreme lineage of the victorious ones is honored by the world's lord and retinue, the supreme holy one and the holy ones, sons and brothers, remember and bless. Abiding in the realm of the Sugata himself, uniting with the fearless Samantabhadra. The nature of suchness and the means of taming, however many immeasurable vows there are, all are perfectly and spontaneously accomplished; if transgressed, they are perfected by restoration. Such as these are infinitely supreme; by saying thus, the Tathagata himself is tamed by the Tathagata. Thus concludes the nineteenth chapter, the chapter on vows, from the Secret Essence Tantra, the Definitive Meaning of Suchness. Then, the Bhagavan Tathagata, having entered into the samadhi called "Blessing the Spontaneously Accomplished Vow with Great Joy," spoke this verse: In the supreme mandala of the assembly of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉), blazing, fierce, wrathful, with an angry mind, make offerings; even the Buddha's merit body is destroyed. The five nectars or the five foods, all should have names and signs, inviting them and staking them with the vajra kīla, grinding them into dust and offering them to the assembly. In the mandala of the assembly of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉), such is the lineage
Chinese
连接束缚后，若被束缚则向十方动摇，若醉酒则会燃烧。 བ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的众之坛城殊胜，对于燃烧的光辉盛大者，以贪恋之心作供养，金刚语亦能自在。 五甘露或五食物，安立表相之名，以金刚贪恋之橛钉住，施与贪恋之众令融入。 བ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的众之坛城中，如线相串联束缚后，勾招之金刚亦如影随形，如所愿般降临。 母之众之坛城殊胜，对于燃烧的聚集光辉，以欢喜之心作供养，功德等同虚空之边际。 五甘露或五食物，安立表相之名，视功德为如意宝藏，以我慢欢喜光辉之橛钉住，金刚光辉将燃烧。 母之众之坛城中，如线相串联束缚后，光辉燃烧的大幻化显现，如意充满虚空。 雅之众之坛城殊胜，对于明亮的光彩照耀者，以喜悦之心作供养，成为暴怒威猛之相。 五甘露或五食物，视为暴怒威猛忿怒之体性，以明亮之橛钉住，施与燃烧威猛之众。 雅之众之坛城中，如线相串联束缚后，燃烧威猛之加持遍布，使一切不动摇。 女仆和婢女之众，布施剩余之供养，若能善说自己之誓言，则命令其成办所欲之事。 往昔大吉祥黑汝嘎，极其恶毒且具暴怒相，调伏一切无余者，其威力和加持甚为稀有。 摄集大天等后，使眷属成为自在女仆，各自所委派之事，如其所承诺立誓，立即迅速地显现。 若不如誓言而行，如同舍弃自己之誓言，不应违越所作之誓言，若违越所作之誓言，则头身心亦成七份，将被夜叉忿怒者斩断，因此瑜伽士持咒者，应如所托之事
English
After connecting and binding, if bound, it will sway in ten directions, if drunk, it will burn. The supreme mandala of the assembly of B~ྂ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), offer with a mind of attachment to the great splendor of burning, and even the Vajra speech will become free. Five amritas or five foods, establish the name of the symbol, nail it with the Vajra of attachment, and offer it to the assembly of attachment to dissolve into it. In the mandala of the assembly of B~ྂ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), after connecting and binding like a thread, even the Vajra that attracts will follow like a shadow, and will come as desired. The supreme mandala of the assembly of mothers, offer with a joyful mind to the splendor of the burning gathering, and the merits will be equal to the edge of the sky. Five amritas or five foods, establish the name of the symbol, regard the merits as a wish-fulfilling treasure, nail it with the peg of pride and joyful radiance, and the Vajra splendor will burn. In the mandala of the assembly of mothers, after connecting and binding like a thread, the great transformation of burning splendor will manifest, and the wish-fulfilling will fill the sky. The supreme mandala of the assembly of Ya, offer with a joyful mind to the shining splendor, and become fierce and wrathful. Five amritas or five foods, regard them as the nature of fierce, wrathful, and agitated, nail them with the peg of shining brightly, and offer them to the assembly of burning fiercely. In the mandala of the assembly of Ya, after connecting and binding like a thread, the blessing of burning fiercely will pervade, and make everything unmoving. The assembly of maids, female servants, and slave girls, give the remaining offerings as desired, if one can speak well of one's own vows, then command them to accomplish what is desired. In the past, the great glorious Heruka, was extremely vicious and had a wrathful appearance, the power and blessing of taming all without exception is very rare. After gathering the great gods and others, make the retinue into free maids, the tasks assigned to each, as they have promised and vowed, manifest immediately and quickly. If you do not act according to the vow, it is like abandoning your own vow, you should not transgress the vow you have made, if you transgress the vow you have made, then your head, body, and heart will be cut into seven pieces, and you will be cut by the wrathful Yaksha, therefore the yogi who holds the mantra, should act as entrusted