Tibetan
དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། སྤྱོད་པ རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ངེས། སྒྱུ་མ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང།། སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ།། ཐིག་ལེ་ཆེན པོའི་ངང་དུ་གསལ།། སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའི་དབྱིངས།། ཚོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྒྱན་རྣམས དང།། ཆོ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཐིམ།། ཁྲོ་ཚོགས་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ངེས་པ་ཡིན།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གསུམ་པོ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྐུ་གསུམ་དུ།། ངེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན པོ་ཡིན།། ལྔ་ཡི་རྟེན་དང་རྐྱེན་བཞི་ཡང།། དབྱིངས་ཀྱི་མ་དང་དུས་ཀྱི་སྲིང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས།། སྔ་ཕྱི་གསུམ་དང་ཡོད་མེད་ཁམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངེས་བསྟན་པའི།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས སུ་ངེས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད།། བཞི་ཡི་ལས་དང་གཅིག་པོ་ཡང།། ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ།། འགྲོ་བའི དོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡི།། དགུ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་བཞི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད།། བདེ་སྐྱིད་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡང།། རྟོགས་པ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དོན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡང།། རྡོ་རྗེ སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ངེས།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ཏུ་ངེས་པར་རྫོགས།། ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ།། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ལ་སོགས ཀྱང།། ཐིག་ལེ་མ་ཡི་ངང་དུ་གསལ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བཞུགས་གནས་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བསྡུ།། མཆོད་པའི་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན།། རིགས་པའི བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང།། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང་བཞིན་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ངེས་པས་ན།། དཀར་ནག་ལས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ནི།། ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཅིས་ཀྱང་མ་བཅོས་གཡུང་དྲུང་སྐུ།། ཅིར་མི་མཛད་ལ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། དམིགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མ་བསྐོས་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པ།། མ སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ།། མ་བསྒོམས་ཅིག་ཅར་དོན་ཉིད་རྫོགས།། མ་བསྒྲུབས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། མ་སྦྱངས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར དཀའ།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རྙེད་ནས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད།། སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་སྟེ།། དེ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མི་མངའ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་དགྱེས་ནས་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་མན་ངག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འདི་མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ།། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ ལ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ།། བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པས་གདབ།། རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་འབུལ།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས།། བཅིངས་གྱུར་བསྐྱོད་ནས ཕྱོགས་བཅུར་གཡོས།། མྱོས་འགྱུར་གས་ཏེ་ཚིག་པར་འགྱུར།། བ~ྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལྷུན་ཆེན་ལ།། ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང དབང་དུ་འགྱུར།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ་ལ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕུར་པས་གདབ།། ཆགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པར་དབུལ།། བ~ྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ སྦྲེལ་བསྡམས་ནས།། ཅི་འདོད་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར།། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བའི་འདུ་འཕྲོའི་གཟི་ཆེན་ལ།། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ་ལ།། ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གཏེར་དུ་བརྟག། ང་རྒྱལ་དགའ་འཕྲོའི་ཕུར་པས་གདབ།། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བར་བརྟག། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ བསྡམས་ནས།། གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་སྤྲོ།། ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་འཚེར་བ་ལ།། དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་
Chinese
以及一切功德，皆在菩提明点之自性中。行持之种种相，亦定于大明点之道。幻化嬉戏之坛城，亦融入大明点之界。十三种律仪，以及无边之共同誓言，皆在大明点之自性中显现。所有器情世界，皆为明点自身之嬉戏之界。两种广大之积聚，亦定于菩提心之界。宫殿与庄严等，神通融入菩提心中。忿怒尊众降伏魔军之嬉戏，亦定于菩提心中。六道众生三者，于六智与三身中，乃决定之大明点。五种所依与四种缘，界之母与时之姊妹，皆汇集于大明点之自性中。前后三者与有无之界，于身语意中决定宣说之，明点定于菩提心中。蕴、界与处，以及四十二手印，皆不离明点自身。四种业与唯一者，明点于心中之自性中显现。为利有情而生起之，九与千百一十四，不离菩提心。安乐幸福与众多痛苦，乃证悟大乐界之义。智慧智慧之嬉戏，定于金刚藏之界。普贤金刚萨埵，以及三世诸佛海，圆满定于唯一父。解脱之殊胜道，界之母，普贤佛母等，皆于明点母之自性中显现。宫殿与坛城，以及众多殊胜之住处，皆汇集于大智慧之境。供养之庄严与一切受用，乃理智之大菩提心，汇集于大神通之自性中。因果二者之体性，以及一切法之自性，因定于菩提心中，故未言说黑白之业。菩提心之大乐，从一无所有中显现一切。无需任何造作之永恒身，不作任何事而解脱一切。无有执着而遍及一切，未经任命之真正国王，未经勤作之大智慧藏，无需修持而当下圆满。
English
And all virtues, too, are in the nature of the bodhi-bindu itself. The various aspects of conduct are also definitely on the path of the great bindu. The mandala of illusory play is also united in the realm of the great bindu. The thirteen kinds of vows, and the infinite common samayas, are all clear in the nature of the great bindu. All the container and contents of the world, are the realm of the play of the bindu itself. The two great gatherings are also definitely in the realm of bodhicitta. Palaces and ornaments, and miracles dissolve into bodhicitta. The play of the wrathful assembly subduing the maras is also definitely in bodhicitta. The six realms of sentient beings, the three, are the great bindu that is definite in the six wisdoms and the three kayas. The five supports and the four conditions, the mother of space and the sister of time, are all gathered in the nature of the great bindu. The three of before and after, and the realms of existence and non-existence, the bindu that is definitely shown in body, speech, and mind, is definitely in bodhicitta. Aggregates, elements, and sources, and the forty-two mudras, are none other than the bindu itself. The four actions and the one, the bindu is clear in the nature of the mind. For the sake of beings, the nine and the one thousand one hundred and fourteen, are none other than bodhicitta. Happiness, joy, and many sufferings, are the meaning of realizing the realm of great bliss. The play of wisdom, wisdom, is definitely in the realm of the vajra essence. Samantabhadra, Vajrasattva, and the ocean of buddhas of the three times, are completely perfected as the one father. The supreme path of liberation, the mother of space, Samantabhadri, etc., are all clear in the nature of the bindu mother. Palaces and mandalas, and many special abodes, are all gathered in the place of great wisdom. Ornaments of offering and all enjoyments, are the great bodhicitta of reason, gathered in the nature of great miracles. The nature of the two causes and effects, and the nature of all dharmas, because they are definite in bodhicitta, therefore, black and white karma are not spoken of. The great bliss of bodhicitta is that from nothing at all, everything appears. The eternal body that is not made by anything, liberates all without doing anything. Without objectification, it pervades all. The unappointed, true king, the great essence of unlabored wisdom, is spontaneously perfected without meditation.
Chinese
唉！未修成即是诸佛之主，未习练即无过失与功德，无法以言辞文字诠释，唯有佛陀方能证得。普贤金刚萨埵，证得后享用圆满坛城，享用即能救度众生，于彼无有罪过之失。如是说。十方四时一切如来皆无分别地欢喜，安住于稠密庄严之饰物中。幻化网大上师所出之口诀心要菩提心大乐之第十一章完毕。之后，智慧国王彼者，为未曾显现此如来等众生之正念事业之如来等众生之故，从身语意功德事业金刚中取出。唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）之众之坛城胜妙，于燃烧猛烈威严者，以忿怒之心作供养布施，佛陀福德之身亦摧毁。五甘露或五食上，施设名相，勾招后以金刚橛钉之，化为微尘后供养于会众。于唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）之众之坛城中，如缕贯珠般连接束缚，束缚已摇动，摇动后震动十方，迷醉破裂燃烧。榜（藏文：བ~ྂ，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：榜）之众之坛城胜妙，于燃烧之光辉盛大者，以贪欲之心作供养布施，三金刚亦成自在。五甘露或五食上，施设名相，以金刚贪欲之橛钉之，供养于贪欲之会众而令融入。于榜（藏文：བ~ྂ，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：榜）之众之坛城中，如缕贯珠般连接束缚，随欲而行。嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）之众之坛城胜妙，于燃烧之交合大光辉上，以欢喜之心作供养布施，功德等同虚空之边际。五甘露或五食上，观想功德如意宝，以傲慢欢喜之橛钉之，观想金刚光辉增长。于嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）之众之坛城中，如缕贯珠般连接束缚，展现光辉燃烧之大幻化，如意等同虚空之边际。雅（藏文：ཡ་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）之众之坛城胜妙，于明亮光辉闪耀者，以悦意之心
English
Alas! Without accomplishment, he is the lord of all Buddhas. Without training, there are no faults or virtues. He cannot be represented by words or letters. It is difficult for even the Buddhas to attain him. Samantabhadra Vajrasattva, having attained him, enjoys the perfect mandala. By enjoying, he liberates beings. He has no faults or shortcomings. Thus it is said. All the Tathagatas of the ten directions and four times rejoice without differentiation and dwell in the dense, adorned ornaments. The eleventh chapter, the essential instruction, the heart essence, the great bliss of Bodhicitta, from the Great Magician Net Lama, is complete. Then again, the Wisdom King himself extracted the body, speech, mind, qualities, and activities vajra for the sake of the Tathagatas who had not yet come, for the sake of the Tathagatas and other beings, this great and true activity of the Tathagatas' intention. The supreme mandala of the assembly of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, Chinese literal meaning: Alas), to the blazing, fierce, and majestic one, make offerings and generosity with an angry mind, even the body of the Buddha's merit is destroyed. On the five amritas or five foods, establish names and signs, summon them and nail them with the vajra phurba, turn them into dust and offer them to the assembly. In the mandala of the assembly of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, Chinese literal meaning: Alas), connect and bind them like a string of beads, having bound them, shake them, having shaken them, agitate the ten directions, become intoxicated, break, and burn. The supreme mandala of the assembly of Bam (Tibetan: བ~ྂ, Sanskrit Devanagari: बं, Sanskrit Roman transliteration: bam, Chinese literal meaning: Bam), to the blazing, glorious, and majestic one, make offerings and generosity with a mind of attachment, even the three vajras become free. On the five amritas or five foods, establish names and signs, nail them with the vajra attachment phurba, offer them to the assembly of attachment and let them dissolve. In the mandala of the assembly of Bam (Tibetan: བ~ྂ, Sanskrit Devanagari: बं, Sanskrit Roman transliteration: bam, Chinese literal meaning: Bam), connect and bind them like a string of beads, and act as desired. The supreme mandala of the assembly of Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Roman transliteration: ma, Chinese literal meaning: Ma), to the great glory of the burning union, make offerings and generosity with a joyful mind, qualities equal to the edge of the sky. On the five amritas or five foods, contemplate the qualities as a wish-fulfilling treasure, nail them with the phurba of pride and joy, contemplate the increase of vajra glory. In the mandala of the assembly of Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Roman transliteration: ma, Chinese literal meaning: Ma), connect and bind them like a string of beads, display the great magic of burning glory, wish-fulfilling equal to the edge of the sky. The supreme mandala of the assembly of Ya (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, Chinese literal meaning: Ya), to the clear, glorious, and shining one, with a pleased mind