Tibetan
མོ་སྦྱར་ཏེ་བསྐོར་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ འཆང།། བདག་ཅག་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་རྒྱུད་བཤད་པས།། མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུད་འདིས་བསལ།། འཁོར་བ་རྩད་ནས་རྒྱུད་འདིས་བཅད།། ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱུད་འདིས བཟློག།ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒྱུད་འདིས་བསྒྲལ།། ངན་སོང་དོང་ནས་རྒྱུད་འདིས་སྤྲུགས།། བག་ཆགས་ལྗན་ལྗིན་རྒྱུད་འདིས་བསལ།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་འདིས་བཅད།། རང་ངོ་རང་ལ་རྒྱུད་འདིས་སྤྲད།། གཅིག་ ཤེས་ཀུན་ལས་རྒྱུད་འདིས་གྲོལ།། གནས་ལུགས་དོན་ཆེན་རྒྱུད་འདིས་གོ།། ལོག་ལྟ་ཚར་ཆེན་རྒྱུད་འདིས་བཅད།། ཐེག་དམན་ཤན་ཐང་རྒྱུད་འདིས་ཕྱེ།། འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་རྒྱུད་འདིས་ཕྱེ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ རྒྱུད་འདིས་བསལ།། ལམ་ལ་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་འདིས་བྱས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འདིས་ཤར།། འཁོར་བ་དངས་སྙིགས་རྒྱུད་འདིས་ཕྱེ།། ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་རྒྱུད་འདིས་བཟློག། ཆོས་འདིས་རྩ་བ་རྒྱུད་འདིས བཅད།། མན་ངག་རྒྱུད་སྒྲོག་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འདིས་ཁྲོལ།། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་འདིས་ཐོབ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་རྒྱུད་འདིས་ཤར།། མ་མཐོང་ཡུལ་ཆེན་རྒྱུད་འདིས་མཐོང།། མ་མཇལ་ཞལ་ཆེན་རྒྱུད་འདིས མཇལ།། མ་ཐོས་གཏམ་ཆེན་རྒྱུད་འདིས་ཐོས།། འབྱུང་བ་མ་ལ་རྒྱུད་འདིས་ཞ།། གྲོལ་ཞིང་ཐིམ་པ་རྒྱུད་འདིས་བྱས།། འཁོར་བའི་ལ་ལས་རྒྱུད་འདིས་བཟླས།། རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་རྒྱུད་འདིས་ཐོབ། !། ཀྱེ་ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྲེག་མཛད་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ བསྟོད།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུད་མཛད་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། རང་གསལ་དོན་ཉིད་གསལ་མཛད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། རྣམ་དག་དོན་ཆེན་སྟོན་མཛད་མན་ཤེལ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། སྐྱོན་གྱིས་མ གོས་སྟོན་མཛད་པད་མ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེན་དོན་མཛད་མན་ངག་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་མཛད་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་འདོན མཛད་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། འགྲོ་དྲུག་བདེ་བར་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཅེས་གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟོད་དོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང།བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ།། ང་ཡི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། བསྟན་པས་ ཤེས་ཤིང་བཀླགས་པས་གོ་བ་སྟེ།། ད་ལྟ་རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་ཏེ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད།། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཤེས་ཤིང་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤེས།། གཉིས་མེད་དོན་ཆེན་རྒྱུད་ལ་གསལ་བ་ཡིས།། སྙིང་པོའི གཞི་རྩ་ཆོད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་མི་སྲིད།། དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐང་མཛད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི།། རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་མན་ངག་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་འདིས།། སྣོད་ངན་དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤོར སྲིད་དོ།། སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་ཆེ་འབྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ།། རང་གིས་ནོར་མ་ཤོར་བར་གདམས་ངག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ།། འཇུར་བུ་རང་འདོད་ཅན་གྱི་མི་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ།། ཁ་གསགས གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་མི་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ།། ཟོག་པོ་རྫུན་པོ་ཆེ་ཡི་མི་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ།། མཐར་ཐུག་ལ་ཟློའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མི་བྱེད་དང།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་པར་མི་སེམས་དང།། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང བར།། བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོལ་ཞབས་ཏོག་མི་བྱད་དང།། ངག་གི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར།། སྙན་པར་མི་སྨྲ་སློབ་དཔོན་མིང་ནས་འབོད།། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར།། མོས་གུས་ཆུང་ཞིང་གདུང བའི་སེམས་དང་བྲལ།། ཇི་སྲིད་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་བྱུང་གྱུར་ན། ཁོང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་སྙིང་ལ་མེ་འབར་ཞིང།། སྐེ་ལ་གྲི་གཏུབ་མགོ་ལ་ཐོག་འབེབས་ཀྱང།། དམ་མེད་སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ།། གཅེས་པའི ལུས་སྲོག་འབྲལ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ཡང།། དམ་མེད་སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ།། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་གུ་ཧྱ་རལ་གཅིག་མས།། འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་མི་བདེ་སྣ ཚོགས་འོང།། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་འབྱངས།། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་སངས་རྒྱས་བཀས་མི་སྐྱོབས།། དེ་བས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྙིང་བས ལྷག་པར་བསྲུང།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས།། རྒྱུད་འདི་རང་གིས་སྙིང་བས་ལྷག་པར་ཆོངས།། སྣོད་ལྡན་འགའ་ཙམ་ཟུང་ཙམ་མ་གཏོགས་པར།། སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་བ་སྲིད་དོ་ཀཝ།། དམ མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་བ་འོང་ངོ་ཀཝ།། དད་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་བ་སྲིད་དོ་ཀཝ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་གསང་བའི་བདག་པོ་དང། སྡུད་པ་པོའི་འཁོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང ངོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་འདི་ཡོངས སུ་རྫོགས་སོ།།།། གུཧྱ། གཏད་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨི་ཐི། ཡང་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་སྡུད་པའི་འཁོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གུ་རུ་འཇམ་དཔལ བཤེས་གཉེན་ལ་བཤད།དེས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་བཤད། དེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པད་མ་ལ་བཤད་དོ།། གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ངས།། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ།། ལྡན་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཆེད་དུ།། ཆོས་ རྣམས་ཀུན་གྱི་མ་ཆེན་མོ།། ཀུན་བསྐྱེད་རང་གཞུང་ཚུགས་ཤིང་རྫོགས།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་རྒྱུད་ཆེན་སྦས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དོན།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང།། བསྟན་པས་རྟོགས ཤིང་དྲན་པས་གསལ།། འཕྲད་པས་དབང་ཐོབ་མཐོང་བས་གྲོལ།། འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཐོབ་པའི་ཆོས།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན།། ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་གསང་མཛོད་འདིས།། མ་ཚངས་ཁ་བསྐང་ཤུལ་ཚོ སྡུད།། འཕྲལ་ཐོག་ཉམས་སུ་བླང་ཆོག་མ།། སྙིང་ནོར་ཡིན་ནོ་མིག་འབྲས་ཡིན།། བདག་ཀྱང་ཐོས་ཆུང་མ་ཡིན་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཁྱེན་པ་མཉམ།། དེ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་འདི།། གནམ་སའི་བར་ན གཏེར་གཅིག་མའོ།། ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང།། བཅོ་ལྔ་ལོ་བར་ཡིད་ལ་བརྣག། གསང་དམ་དམ་བསྲུང་དུས་ཐལ་ཚེ།། འཁོར་བ་བློས་ཐོང་ངེས་དོན་འཚོལ།། བླ་མ་ལ་གུས་སྲོག་འདོར་ཕོད།། གསུམ་ལ དཔེ་གཏོད་ཀུན་ལ་མིན།། དུས་ལ་བབ་ན་འགྲོ་དོན་ཡོང།། སྙན་རྒྱུད་དུ་ཐོབ་ལ་སྐལ་ལྡན་སྐྱོངས།། རྒྱུད་མཆོག་བླ་མེད་ནུབ་དོགས་ནས།། རྒྱུད་འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས།། གཅིག་ནི་བྱང་གཏེར་པྲ་དུན རྩེར།། རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀར་སྦས་ཏེ་བཞག། སྟག་གི་ལོ་ལ་འབྱིན་པར་འགྱུར།། གཅིག་ནི་ཡང་གཏེར་འདིར་སྦས་སོ།། སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་འབྱིན་པར་འགྱུར།། གཅིག་ནི་མཁའ་རི་དགེ་རིའི་ཕུག། སྤྲེ་འུའི་ལོ་ལ་འབྱིན པར་འགྱུར།། དེ་ཡང་འདིར་ནི་མ་བུ་ཚང།། ཡང་གཏེར་རྒྱུད་གསུམ་བུ་ཡི་ཚུལ།། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པའོ།། དོན་གསལ་རྒྱུད་མཆོག་མ་ཡི་ཚུལ།། ཅི་འདོད་ཀུན་བསྐྱེད་རང་གཞུང་ཚུགས།། དེ་ལྟར་ཟབ ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་ཡང།། ཡང་གཏེར་ཐིམས་སུ་འདི་མ་བསྟན།། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མཉ
Chinese
如是旋繞多次後， 祈請 祈請 薄伽梵金剛持！ 我等聚集之眾， 因宣說離戲義明續， 此續遣除了無明黑暗， 此續斷除了輪迴根本， 此續遮止了煩惱戰場， 此續救度了四河流， 此續從惡趣深淵中搖出， 此續清除了習氣垢染， 此續斷除了一切錯亂， 此續將自面交還給自己， 此續從知一中解脫一切， 此續通達了本性大義， 此續斷除了邪見大敵， 此續分開了小乘歧途， 此續分開了精華與糟粕， 此續清除了五毒煩惱， 此續使道上無勤， 此續生起了自生智慧， 此續分開了輪迴精華與糟粕， 此續遮止了趣入邪道， 此續斷除了法的根本， 此續解脫了口訣續大宣說， 此續圓滿獲得了三身， 此續生起了五種智慧， 此續見到了未見之大境， 此續會晤了未見之尊顏， 此續聽到了未聞之大語， 此續使五大融入母體， 此續成就了解脫與融入， 此續背誦了輪迴之山， 此續獲得了無勤之果！ 祈請 祈請 薄伽梵大金剛持！ 猶如滿足希願之如意寶，我讚頌您！ 猶如遣除無明黑暗之太陽，我讚頌您！ 猶如焚燒輪迴習氣之火焰，我讚頌您！ 猶如洗滌煩惱垢染之河流，我讚頌您！ 猶如照亮自明本義之明鏡，我讚頌您！ 猶如顯示清淨大義之水晶，我讚頌您！ 猶如示現無垢之蓮花，我讚頌您！ 猶如成就省力大義之口訣，我讚頌您！ 猶如遮止輪迴戰場之勇士，我讚頌您！ 猶如拔出輪迴痼疾之醫師，我讚頌您！ 猶如救度六道安樂之大悲主，我讚頌您！ 如是秘密主讚頌道。 離戲義明大續中， 圓滿宣說了續之名稱及
English
Having circumambulated many times, I pray, I pray, Bhagavan Vajradhara! For all of us gathered here, By explaining the tantra of meaning-clarity beyond elaboration, This tantra dispels the darkness of ignorance, This tantra cuts off the root of samsara, This tantra averts the battle of afflictions, This tantra liberates from the four rivers, This tantra shakes from the pit of the lower realms, This tantra clears away the filth of imprints, This tantra cuts off all delusions, This tantra returns one's own face to oneself, This tantra liberates from knowing one, all, This tantra understands the great meaning of reality, This tantra cuts off the great enemy of wrong views, This tantra separates the path of the lesser vehicle, This tantra separates the essence and dregs of the elements, This tantra clears away the five poisons of afflictions, This tantra makes effortless the path, This tantra causes the self-arisen wisdom to dawn, This tantra separates the essence and dregs of samsara, This tantra averts entering the wrong path, This tantra cuts off the root of the Dharma, This tantra liberates the great proclamation of the oral instruction tantra, This tantra completely obtains the three bodies, This tantra causes the five wisdoms to dawn, This tantra sees the great realm unseen, This tantra meets the great face unseen, This tantra hears the great word unheard, This tantra dissolves the elements into the mother, This tantra accomplishes liberation and absorption, This tantra recites the mountain of samsara, This tantra obtains the effortless fruit! I pray, I pray, Great Bhagavan Vajradhara! Like a wish-fulfilling jewel that fulfills needs and desires, I praise you! Like the sun that dispels the darkness of ignorance, I praise you! Like a blazing fire that burns the imprints of samsara, I praise you! Like a river that washes away the stains of afflictions, I praise you! Like a mirror that illuminates the self-luminous meaning itself, I praise you! Like a crystal that shows the great meaning of purity, I praise you! Like a lotus that shows without being stained by faults, I praise you! Like an oral instruction that accomplishes the great meaning with little effort, I praise you! Like a hero who averts the battle of samsara, I praise you! Like a doctor who extracts the old disease of samsara, I praise you! Like the compassionate lord who liberates the six realms into happiness, I praise you! Thus spoke the Lord of Secrets in praise. From the Great Tantra of Meaning-Clarity Beyond Elaboration, The complete explanation of the name of the tantra and
Chinese
供养赞叹品第一百二十二竟。 之后，金刚持又说： 我这离戏义明大续， 讲述便知晓，读诵便理解。 现在自识自性，三时无变。 觉性知是法身，显现知是法界。 无二大义续中明， 心要 根本断故，不堕轮回险。 如意宝珠能满诸希愿， 此根本续、释续、口诀续中所示。 会落入非器无誓者手中。 会落入隐瞒上师而自诩者手中。 会落入自己不失财物而贪求诀窍者手中。 会落入刚愎自用之人手中。 会落入虚伪狡诈之人手中。 会落入虚假骗子手中。 莫信奉以终极作抵赖之法， 莫轻视金刚上师， 身体方面不守誓言， 不敬奉供养承侍， 语言方面不守誓言， 不说悦耳之语，直呼上师之名。 意念方面不守誓言， 信心小且离悲悯之心。 凡有如是之人出现， 彼身蛇入、心燃火， 颈遭刀砍、顶受雷击， 亦会落入无誓非器手中。 纵遇珍爱 身命分离之缘， 亦会落入无誓非器手中。 护法守护誓神海众及， 埃嘎扎匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，独髻母）古雅热拉吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，秘密独发母）， 此世寿短病多不适诸般生。 违誓来世堕金刚地狱。 他生之异熟，乃诸佛悲悯所生。 违誓不为诸佛所救护。 是故誓言珍贵胜于命， 身语意三具誓者， 此续胜于己命而珍重。 除少数具器者外， 会落入非器者手中，嘎瓦。 会落入无誓者手中，嘎瓦。 会落入无信者手中，嘎瓦。 如是说。 请问者之眷属秘密主及众。
English
The End of Chapter One Hundred and Twenty-Two, on Offering Praise. Then, Vajradhara spoke again: This great tantra of mine, which is free from elaboration and clarifies the meaning, Is known by teaching and understood by reading. Now, recognize your own nature, unchanging in the three times. Know awareness as the Dharmakaya, and appearances as the Dharmadhatu. The great meaning of non-duality is clear in the tantra, By severing the root of the essential point, one will not fall into the abyss of samsara. Like a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, This root tantra, explanatory tantra, and instruction tantra, It is possible that it will fall into the hands of unworthy vessels without samaya. It is possible that it will fall into the hands of those who conceal their teachers and boast of themselves. It is possible that it will fall into the hands of those who desire instructions without losing their own wealth. It is possible that it will fall into the hands of self-willed people. It is possible that it will fall into the hands of deceitful and cunning people. It is possible that it will fall into the hands of great liars and deceivers. Do not rely on doctrines that deny the ultimate, Do not think lightly of the Vajra Master, Without upholding the samaya through the body, Without showing respect, service, and attendance, Without upholding the samaya through speech, Without speaking pleasantly, calling the Master by name. Without upholding the samaya through the mind, With little devotion and devoid of longing. Whenever such a person appears, A snake enters their body, fire burns in their heart, A knife cuts their neck, lightning strikes their head, It is possible that it will fall into the hands of unworthy vessels without samaya. Even if the condition arises where cherished life and body are separated, It is possible that it will fall into the hands of unworthy vessels without samaya. Dharma protectors, oath-bound guardians, the ocean of deities, And Ekajati（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，One Braid）, Guhyaraljik（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Secret Single Hair）, In this world, there will be short lives, many illnesses, and various discomforts. By breaking the samaya, one will be born in the Vajra Hell in the future. The ripening of others arises from the compassion of the Sugatas. By breaking the samaya, one will not be protected by the Buddhas. Therefore, protect the sacred samaya more dearly than your life. With the three doors of body, speech, and mind endowed with samaya, Cherish this tantra more than your own life. Except for a few worthy vessels, It is possible that it will fall into the hands of unworthy vessels, Kawa. It will fall into the hands of those without samaya, Kawa. It is possible that it will fall into the hands of those without faith, Kawa. Thus he spoke. The questioner's retinue, the Lord of Secrets, and the assembly.