Tibetan
ན་ཀྱང། དོན་གོང་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ མེད་པས།མཐའ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦུབས་སུ་འདུས་ཤིང། སྦུབས་བླ་ན་མེད་པས་མཐའ་དབུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དོན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་བཅད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ པས་སོ།། དེ་ཡང་མ་བཅད་པའི་རིག་པ་ལ་འཛིན་རྟོགས་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཡུལ་དུ་ཡང་མ་བཟུང། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང། ཡུལ་རང་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་ནུས་ཏེ། ཡུལ་ཅན ཞེས་ལྡན་ཚིག་གོ།སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པའོ།། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ལྔའོ།། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྔའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུད་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ རོ།། དྲིལ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ།། དཔེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི སྐུ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དགོས་འབྲེལ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་དང་གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་འདུག་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་དག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན པོ།། གཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞིའི་ངོ་བོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། ངེས་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན གཞིའོ།། ཡང་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ།། མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་ཡང་དག་པའི་གཞིའོ།། སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་དང འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དོ།། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་འདུག་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔེའོ།། གཞན་སེལ་ནི་རིག་པར་འདུག་པས་བེམ་པོ་སེལ། སྟོང་པར་འདུག་པས་དངོས་པོ་སེལ། གཉིས་མེད་ཡིན པས་གཉིས་སྣང་སེལ།རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སེལ། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རེ་དོགས་སེལ། ཡང་དག་ཡིན་པས་དྲི་མ་སེལ། མེད་པས་ཡོད་པའི་རྟག་མཐའ་སེལ། ཡོད་པས་མེད་པའི་ཆད་མཐའ་སེལ། ཀྱེ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག།ཡང་དག་པ་དོན་གྱི་གཞིའི་ཕྱི་མོ་ནི། རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་པ་སྟེ། རིག་པ་ཙམ་དུ་མཐུན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ ན།འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ། ངར་འཛིན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལས་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གྲོལ་ ཞིང་ལོག་པའོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པར་རིགས་མཐུན་ལས་ལོག་སྟེ། རང་བཞིན་དག་པས་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་དང་བཅས་པ། དབྱིབས་དང་བག་རྡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོ།། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། རིག་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པས་བེམ་པོ་མིན། སྟོང་པ་དང་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་ཆེན་པོ་དེས་ན། གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞིའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་མཚོན་པ་དཔེའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། དེ་བཞིན་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ངས་གཞི་དང་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དཔེ་དང་བརྡས་བཤད་པར་བྱའོ།། མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུའོ།། སྟོང་པ་ཁྱབ པ་དང་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའོ།། དག་ཅིང་གསལ་ལ་མ་རེག་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ།། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུའོ།། འགྱུར་བ་མེད་པ གླང་པོའམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ།། དངོས་སུ་མི་སྣང་ལ་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ།། རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་མི་འགག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན ནོ།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་བཞིན་ནོ།། བརྟན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུའོ།། གཅིག་དུ་མར་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་བཞིན་ནོ།། གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལ་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ནི་མེ ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པ་ནི་འོ་མ་དང་མར་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པར་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ གཅོད་པ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ལྟག་པ་དང་སོ་བཞིན་ནོ།། མ་འདྲེས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་ས་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ།། གཞི་ལས་རྩལ འདུ་འཕྲོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན་ནོ།། གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་འོད་ཟེར་མ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི་རྨ་བྱའི་སྒོ་ངའམ ཉི་མའམ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་ཆར་བཞིན་ནོ།། ཡང་ན་མན་ཤེལ་བཞིན་ནོ།། འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོན་ཡོན་དུ་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ག་བུར་བཞིན་ནོ།། གནས་ལུགས་དང་སྣང་ཚུལ་ནི་མར་མེ་དང་མེ་ལོང བཞིན་ནོ།། རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་བཞིན་ནོ།། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པ་རྒྱལ་བུ་དམངས་སུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་ནོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་མ་བྱས་པ་བར་སྣང་འདུས་མ བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།། རང་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པས་གསེར་ལྟ་བུའོ།། མིང་གང་དུ་ཡང་མ་ཐོགས་པས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ།། དགོས་འདོད་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མ་ཕན་པ་གྱད་ཀྱི ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ།། གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་དཔེ་ལ་ཨ་ཞེས་ཟེར་རོ།། དཔེའི་དོན་རྟགས་སུ་འབྱོར་པས། དཔེ་ཨོྂ་གྱི་སྒྲ་དེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགོངས། འབོད་སྐད་ཐབས་གསུམ་དོན་གྱི་ཁྲིགས་སྡེབ ལ།གར་བྱུང་དཔེ་དང་དོན་དུ་འབྱོར་པར་ངེས། དཔེ་ཁ་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པར་བྱའོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་མཚོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཚིག་དོན་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། དེ་ཡི་བརྗོད་ཚིག་ངོས་བཟུང གསུང་དུ་གསོལ།ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་སྟོན་པས་གསུངས་པ། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ནས། གཞི་ཡི་ཚིག་ཚོགས་མང་གིས་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས་ངས་བཤད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན།། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའོ།། དེ་ཡང་རང་གདངས་ཆེན་པོ་མི་འགག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ།། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུའོ།། ཡོན་ཏན་དུས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་གསལ་བས། འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏག
Chinese
然而，如同上述之义，无有二元，融入无上之虚空，无上之虚空遍布边际与中心，实乃无二之法身，唯一明点。何以故？因其为不可分割之所缘故。又，于不可分割之觉性中，不生执取与了悟，亦不执为境。虽无能取所取之二元，然具足境之大自显，故能明晰显现为智慧之光，故称“所缘”。精华浓缩之要义为：界之精华乃觉性。彼之精华乃五种智慧之自性光明。彼之精华乃五种智慧之身。种姓之子，精华亦如是结合。浓缩乃如幻之智慧显现故。譬如云何？如日光照耀于虚空。种姓之子，自性之显现，如虚空无云。自性之身，如太阳之精华。如是，将意义之精华与重大之必要关联相结合而宣说。于离戏论大义光明续中，开示基与基显大之安住方式之品，第四品竟。之后，世尊大金刚持再次入于基之体性之三摩地。之后，秘密清净者请问：祈请世尊大金刚持，宣说基之差别。如是请问后，从基之三摩地中起立，赐予开示：种姓之子，基之自性乃无二元。定义为一切生起之故为基。又，为轮回与涅槃二者之所依。体性为五种智慧。分类有三：本初意义之阿赖耶识乃真实之基。积聚杂染之阿赖耶识乃与习气相混之八识聚。实相意义之阿赖耶识乃八种安住方式之譬喻。遣除他者，安住于觉性故，遣除物质。安住于空性故，遣除实有。为无二元故，遣除二取。为自生故，遣除因缘。为任运成就故，遣除希冀与恐惧。为真实故，遣除垢染。无有故，遣除有之常边。有故，遣除无之断边。金刚持，善加受持！真实之义
English
However, as in the meaning above, there is no duality, merging into the supreme expanse, the supreme expanse pervading the edges and the center, truly the non-dual Dharmakaya, the single bindu. Why is that? Because it is an indivisible object. Moreover, in the indivisible awareness, grasping and realization do not arise, nor is it grasped as an object. Although there is no duality of grasper and grasped, it possesses the great self-manifestation of the object, so it can clearly manifest as the light of wisdom, hence it is called "object." The essence condensed into the core is: the essence of the sphere is awareness. Its essence is the five self-luminous aspects of wisdom. Its essence is the five wisdom bodies. Son of the lineage, combine the essence in the same way. Condensation is because it is the illusory appearance of wisdom. What is the example? Like the sun shining in the sky. Son of the lineage, the manifestation of self-nature is like the sky without clouds. The body of self-nature is like the essence of the sun. Thus, the essence of meaning is spoken in conjunction with great necessary connections. From the Tantra of Great Clarity Beyond Elaborations, the fourth chapter, which shows the way of abiding of the basis and the great appearance of the basis, is complete. Then, the Bhagavan Great Vajradhara again entered into the samadhi of the nature of the basis. Then, the Secret Pure One asked: O Bhagavan Great Vajradhara, please speak of the distinctions of the basis. After asking thus, arising from the samadhi of the basis, he gave the teaching: Son of the lineage, the nature of the basis is non-dual. The definition is that because all arise, it is the basis. Or, it is the support for both samsara and nirvana. The characteristic is the five wisdoms. The divisions are three: the alaya of the original meaning is the true basis. The alaya that accumulates various impurities is the eight consciousnesses mixed with habitual tendencies. The alaya of the meaning of reality is the metaphor of the eight ways of abiding. Eliminating others, because it abides in awareness, it eliminates matter. Because it abides in emptiness, it eliminates entities. Because it is non-dual, it eliminates dualistic appearances. Because it is self-born, it eliminates causes and conditions. Because it is spontaneously accomplished, it eliminates hope and fear. Because it is true, it eliminates defilements. Because it is non-existent, it eliminates the extreme of permanence of existence. Because it exists, it eliminates the extreme of annihilation of non-existence. Vajra-holder, hold it well! The true meaning
Chinese
基之根本是，也从自与同类相违背，仅仅是觉性相同也从八识中解脱。又是如何解脱的呢？因无增减而从阿赖耶识中解脱。因无我执而从烦恼意中解脱。因无所取能取而从意之识中解脱。因无生灭而从五门识中解脱而相违背。秘密主，空性与同类相违背，自性清净故，非是具有颜色的虚空，非是具有形状和习气的。嗟！大菩萨！也从异类相违背，因觉性与种类不相同故，不是物质。与空性种类不相同故，没有由内外二者的四大所组成和产生的物体。种姓之子，大义者，要知道从二者都相违背。远离执着为非二者的事物。如是说。于离戏论义大明之续中，说是地之差别品第五竟。之后又安住于表征譬喻之意。秘密主又请问：嗟！嗟！薄伽梵金刚持，祈请如是宣说表征譬喻。如是请问。薄伽梵开示说：金刚持，汝谛听！我将以譬喻和表号宣说地和地之大显现。不动摇如海之深处。空性遍布和宽广如虚空。无垢如水晶。清净明亮而不触及如镜中之影像。显现为多种却不被垢染所染污如莲花。不变如大象或金刚。生出一切如大地。非真实显现却从加持中产生如如意宝。自之体性明亮而不灭如太阳之精华。无有间断如河流。稳固如山。一显现为多如日月。一者遍布一切如水泡上显现身影。法性显现为法身如镜子上显现太阳。法性遍布法身如牛奶和酥油。法性之精华安住于觉性中如虚空和太阳。法性不分别于
English
The basis of the ground is also contrary to what is similar to oneself, and merely being similar in awareness is liberated from the eight aggregates. And how is it liberated? Because there is no increase or decrease, it is liberated from the Alaya consciousness. Because there is no self-grasping, it is liberated from the afflicted mind. Because there is no grasping of subject and object, it is liberated from the mind's consciousness. Because there is no arising or ceasing, the five sense consciousnesses are liberated and contrary. Secret Lord, emptiness is contrary to what is similar, because it is pure in nature, it is not the sky with color, it is not with shape and habits. O Great Bodhisattva! It is also contrary to what is dissimilar, because awareness and kind are not the same, it is not matter. Because it is not the same kind as emptiness, there is no object composed and produced by the four elements of inner and outer. Son of the family, great meaning, know that it is contrary to both. It is free from clinging to things that are not both. Thus it is said. In the Tantra of Great Clarity of Meaning Beyond Proliferation, the fifth chapter, which explains the distinctions of the ground, is complete. Then again, he dwelt in the meaning of symbolic examples. The Lord of Secrets again asked: O Blessed Vajradhara! Please speak of such symbolic examples. Thus he asked. The Blessed One said: Vajra Holder, listen! I will explain the ground and the great appearance of the ground with examples and symbols. Unwavering like the depths of the ocean. Emptiness pervades and is vast like the sky. Immaculate like crystal. Pure, clear and untouched like the reflection in a mirror. Appearing in various ways but not stained by impurities like a lotus. Unchanging like an elephant or a diamond. All things arise from it like the earth. Not actually visible but arising from blessings like a wish-fulfilling jewel. The essence of one's own nature is clear and unceasing like the essence of the sun. Continuous like a river. Stable like a mountain. One appearing as many like the sun and moon. One pervading all like the reflection of a face in a bubble of water. The nature of reality dawning as the Dharmakaya is like the sun dawning in a mirror. The Dharmakaya pervading the nature of reality is like milk and butter. The essence of the nature of reality abiding in awareness is like the sky and the sun. The nature of reality does not discriminate against